Русская Википедия:Дьявол
Шаблон:Другие значения Шаблон:Мифологический персонаж Дья́вол (устар. диавол, Шаблон:Lang-chu ← Шаблон:Lang-grc «клеветник»[1][2]) — религиозно-мифологический персонаж: верховный демон зла; властелин ада; подстрекатель людей к совершению греха[3], персонифицированное абсолютное зло. Типичной формой конкретного представления является змей или дракон, ящерица и другие гады. Другие формы воплощения — летучая мышь, пёс, свинья, козёл, обезьяна; причём им придаются некоторые человеческие черты[4].
В иудаизме и христианстве также известен как Сатана[3], Люцифер[3], Вельзевул[3], Мефистофель[3], Воланд[3]; в исламе — Иблис. В славянской традиции младше дьявола — чёрт[5] и ему подчиняются бесы[5]; в английском и немецком языке бес — синоним дьявола[6][7], в исламе младшие дьяволы называются шайтаны.
Этимология
Современное русское слово дьявол происходит от церковнославянского дїаволъ и, в свою очередь, представляет собою заимствование латинского diabolus. Латинский же термин произошёл от греческого διάβολος (diábolos, «клеветник»)[8], от διαβάλλειν (diabállein, «клеветать»), от διά diá, («поперёк, сквозь») и βάλλειν (bállein, «швырять»), что, вероятно, сродни санскритскому gurate («он поднимает»)[9].
В религии
Шаблон:Нет источников в разделе
В иудаизме
В современном иудаизме понятие дьявола, то есть персонифицированного зла, отсутствует. Религиозные тексты не показывают связи между змеем, искусившим Еву в райском саду согласно Книге Бытия, и «сатаной», упоминаемым в Летописи и Книге Иова. Библейское слово ha-satan (השָׂטָן) означает «противник», — это имя нарицательное, означающее противных людей или обстоятельства[10], но также и служащего Богу ангела-обвинителя[10].
В хасидизме ha-satan соответствует Baal Davar[11].
В Книге Премудрости Соломона, относящейся ко второканоническим, дьявол называется одним из тех, кто принёс в мир смерть[12]. Во Второй книге ЕнохаШаблон:Уточнить упоминается ангел Сатанаэль[13]Шаблон:Привести цитату, князь ангелов-наблюдателей григори, которого изгнали с небес[14] и который различает добро и зло[15]. Сходный текст имеется в Первой книге Еноха, но князь ангелов в ней носит имя СемиазаШаблон:Уточнить страницу. Мастема из Книги Юбилеев[16] также часто отождествляетсяШаблон:Кем с дьяволомШаблон:Нет АИ.
В христианстве
Шаблон:Основная статья В христианстве дьявол наиболее известен под именем Сатаны[17][18].
Современные формы христианства рассматривают дьявола как ангела, восставшего против Бога[19]. Ему приписывается ненависть к человечеству и вообще созданиям Божьим, противостояние Богу, распространение лжи и хаоса в людских душах. Другие христианские течения считают дьявола воплощением людских пороков и страстей[20].
В библейских текстах дьявола называют «драконом», «древним змием»[21], Сатаной, «князем этого мира»[22].
В Евангелии дьявол предлагает Иисусу: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её»[23]. Но Иисус отвергает все искушения.
В позднем Средневековье «Сатана» и «Люцифер» становятся равнозначными понятиями[24]. Это произошло вследствие аллегорического объяснения стиха 14:12 у Исайи, которое под сравнением вавилонского царя с утренней звездой люцифером[25] трактует сатану[26], хотя в новозаветных текстах Христос самого себя именует «утренней звездой», а Византийская церковная поэзия уподобляет деву Марию «звезде, являющей солнце»[27].
В исламе
В исламе с дьяволом отождествляется Иблис — джинн, созданный Аллахом из огня, в отличие от ангелов, созданных из света. Когда Аллах потребовал от Иблиса пасть ниц перед Адамом, джинн ослушался и был изгнан с небес[28].
Иблис поклялся мстить людям, вселяя в них неверие. В суфизме рассматривается иная интерпретация поступка Иблиса, когда он не стал поклоняться Адаму: так Иблис продемонстрировал свою приверженность Аллаху, не поклоняясь никому иному даже вопреки требованию Аллаха. По этой концепции Иблис является воплощением совершенной любви к Богу и будет прощён после Судного дня[29]. Однако в обоих интерпретациях Иблис искушает грешников с соизволения Единого Бога, что радикально отличает его от христианского Дьявола и зороастрийского Ангра-Манью, действующих по своей собственной злой волеШаблон:Нет АИ.
В некоторых преданияхШаблон:Какие говорится, что Иблиса звали Азазель, которого Книга Еноха (2:6,7) и ТалмудШаблон:Уточнить страницу называют предводителем падших ангелов, изгнанных с небес за любовные связи с земными женщинамиШаблон:Нет АИ.
Младшие дьяволы и бесы в исламе называются шайтаны.
В индуизме
Индуизм не выделяет отдельной злой сущности. Все божества могут творить зло, будучи одержимы «гуной невежества». Наиболее близким к понятию дьявола является демон Раху. Тем не менее, в одном из течений индуизма, айявари, существует олицетворение зла в виде бога Шаблон:Нп2, с которым борется ВишнуШаблон:Нет АИ.
В буддизме
В буддизме дьяволу соответствует демон-искуситель Мара[30].
В зороастризме
Шаблон:Основная статья В древнейших зороастрийских текстах понятие дьявола не встречается. Ахура Мазда, единственное верховное божество, создаёт «истину», законы бытия, а «ложь» появляется как их нарушение, а не действие некоего противника. Спента-Манью («Святой дух», «Благое мышление») и Ангра-Манью («Злой дух», «Злое мышление») одинаково являются созданиями Ахура-Мазды («Господа Премудрого»). Их различие заключается в том, что они, обладая свободой воли, по-разному относятся к Ахура Мазде и его творениям. «Дьявол» зороастризма Ангра-Манью использует эту свободу против Ахура Мазды (подобно дьяволу в христианстве), создавая в мире и сознании человека все разрушительные, лживые, вредные антиподы благих творений Ахура Мазды, например, ядовитых змей и экстремально холодные температуры.
В то же время Ахура Мазда не является равным противником Ангра Манью. Изначальный вселенский закон «Аша» не имеет противоположности, но может быть искажён по злой воле. «Друдж» — это антитеза «Аши», буквально: ложь, разрушение, деградация, насилие, грабёж.
В ходе дальнейшего развития в зороастризме эпохи Сасанидов и родственных ему религиозных и религиозно-философских учениях (зерванизм, манихейство, маздакизм) произошло наделение Ангра-Манью отдельным от Ахура-Мазды онтологическим статусом второго мирового начала наряду с Ахура-Маздой. В зерванизме и манихействе и Ахурамазда, и Анхра-Майнью произошли от одного безначально существовавшего верховного бога Зервана. Точнее говоря, в зерванизме добрый бог и злой дьявол оказались равно творениями безразличного и безначального Зервана, олицетворявшего бесконечное пространство-время. Как и в зороастризме, конечная победа всё равно должна быть на стороне доброго бога. Тем не менее, радикальный религиозный дуализм не смог утвердиться и отрицается в современном зороастризме.
В религии «нового века»
Течения Нью-Эйдж, отталкиваясь от христианства, сохранили восприятие дьявола как олицетворения зла или, по крайней мере, символа людских пороков, но в целом отказались от этой концепции и отрицают существование дьяволаШаблон:Нет АИ.
В мифологии
В Древнем Риме
Среди большинства язычников Древнего Рима подобная концепция распространения не имела[31].
В неоязычестве встречаются визуальные образы, сходные с тем, как изображают дьявола в христианской традиции — в виде рогатого существа, однако отождествляют его с дьяволом сами христиане[32].
В славянской мифологии
В пантеоне славянских богов злые силы представлены несколькими духами, единого бога зла нет. После прихода христианства у славян синонимом слова дьявол становится слово бес[33], которым с XI века[34] на Руси христиане начали собирательно обзывать все языческие божества. Выделяется младший дьявол — чёрт[5], которому подчиняются бесы[5]. Словом бес переводилось в Библии Шаблон:Lang-el (демон)[35], однако, в английской и немецкой Библии оно переводилось словом дьявол (Шаблон:Lang-en, Шаблон:Lang-de)[6], и является иноязычным синонимом беса поныне[7].
В румыно-молдавской мифологии
В фольклоре Молдавии и Румынии, особенно сказках, песнях и дойнах, дьявол — «начальник чертячий» — нередко выступает под именем Скараоский (Шаблон:Lang2)[36]. В южнославянских языках слово scara означало решётку для жарения (ср. совр. болг. скара — гриль).
В сатанизме
Шаблон:Also Сатанизм и схожие религии рассматривают дьявола как верховного бога. При этом образ и мифология, как правило, заимствована из христианства. В Церкви Сатаны дьявол рассматривается как первичное состояние человечества, а существование сверхсуществ: и Бога, и дьявола — отрицается[37].
Персоналии, прозванные Дьяволом
- Роберт Дьявол (ок. 1000 — ум. 1035) — герцог Нормандии (с 1027).
- Роберт-Дьявол — с XIII века легендарная личность, весьма популярная в средневековых преданиях: нормандский рыцарь, отличающийся чрезвычайной жестокостью, но искупающий затем свои грехи раскаянием и подвигами благочестия. Герой многих рыцарских романов, из которых первый появился под заглавием: «La vie du terrible Robert le Diable, lequel fut après l’homme de Dieu» (Лион, 1496), и вызвал множество подражаний и переводов. На этот сюжет написаны драма «Robert der Teufel» (Шаблон:Tr-de) Эрнста Раупаха и большая опера «Роберт-Дьявол» (1831) Джакомо Мейербера[38].
- Оливье Дьявол (1428—1484) — любимец французского короля Людовика XI, его цирюльник, сын крестьянина; король сделал его графом Меланским (1477)[39], а впоследствии губернатором Сен-Кантена; после смерти короля был повешен[40].
- Фра-Дьяволо (Брат-Дьявол; 1771—1806) — итальянский монах, затем разбойник и участник освободительного движения на юге Италии, направленного против французской оккупации.
В науке
Название «дьявол» дано двум видам животных: тасманийскому сумчатому дьяволу (Sarcophilus harrisii), виду млекопитающих из отряда сумчатых, и скату манте, которого ещё называют морской дьявол. Кроме того, латинское diabolus — «дьявол» и diabolicus — «дьявольский» используются в научных названиях некоторых родов и видов животных и растений, например:
- Diabolocatantops — род прямокрылых насекомых из подотряда короткоусых;
- Diabloceratops – род рогатых динозавров позднего мелового периода;
- [[|en]] (Diabloroter) — род амфибий-микрозавров каменноугольного периода;
- Boopedon diabolicum, Cardeniopsis diabolicus, Clerithes diabolicus, Eumacroxiphus diabolicus, Meridacris diabolica, Neduba diabolica, Ocnocerus diabolicus — семь видов прямокрылых насекомых;
- Idolomantis diabolica — вид богомолов;
- Sphex diabolicus — вид перепончатокрылых насекомых из семейства роющих ос;
- Coccophagus diabolicus — вид перепончатокрылых насекомых из группы наездников;
- Troglohyphantes diabolicus, Australomimetus diabolicus — два вида пауков;
- Cyprinodon diabolis — дьявольский карпозубик, вид лучепёрых рыб из отряда карпозубообразных;
- Batrachoseps diabolicus — вид хвостатых земноводных из семейства безлёгочных саламандр;
- Hypsiboas diabolicus — вид бесхвостых земноводных из семейства квакш;
- Eurostopodus diabolicus — вид птиц из отряда козодоев;
- Carpodacus rubicilla diabolicus — подвид большой чечевицы, певчей птицы из семейства вьюрковых;
- Telipogon diabolicus — вид орхидей.
См. также
Примечания
Шаблон:Примечания Шаблон:Перевести
- ↑ У античных авторов Пиндара, Аристофана и Менандра Шаблон:Lang-grc2 — имя прилагательное или причастие и переводится как «клеветнический; клевещущий, злословящий»; у Аристотеля — имя существительное и переводится как «клеветник»; в Септуагинте и в Новом Завете — имя существительное и переводится как «клеветник» (Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия) или, в большинстве случаев, как «дьявол»(Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия).
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:ВТ-МЭСБЕ
- ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 Шаблон:СДЭС
- ↑ 6,0 6,1 Шаблон:Lang-el — даймон, демон, переведённое в рус. Библии как бес, в англ. и нем. Библии переводилось как дьявол. Например, ср. рус. текст Шаблон:Библия — бесы, с англ. Марка 5:12 — Шаблон:Lang-en2 (дьяволы) и нем. Марка 5:12 — Шаблон:Lang-de2, Шаблон:Lang-de2.
- ↑ 7,0 7,1 Шаблон:Книга
- ↑ διάβολος Шаблон:Wayback, Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon, on Perseus
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 10,0 10,1 Шаблон:ЭЕЭ
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ «But by the envy of the devil, death came into the world» — Book of Wisdom II. 24 «но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его.»
- ↑ Енох 2, 18:3
- ↑ «And I threw him out from the height with his angels, and he was flying in the air continuously above the bottomless» — Енох 2 29:4
- ↑ «The devil is the evil spirit of the lower places, as a fugitive he made Sotona from the heavens as his name was Satanail, thus he became different from the angels, but his nature did not change his intelligence as far as his understanding of righteous and sinful things» — Енох 2 31:4
- ↑ глава 10, абзац 2
- ↑ Лит.: Леманн А., Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности до наших дней, пер. с нем., М., 1900
- ↑ Шульгин М. М., О дьяволе и чудесах
- ↑ Скворцов-Степанов И. И., О вере в бога и вере в дьявола, в его кн.: Избранные атеистические произведения, М., 1959
- ↑ Roskoff G., Geschichte des Teufels, Bd 1-2, Lpz., 1869
- ↑ Шаблон:Библия, Шаблон:Библия
- ↑ Шаблон:Библия, Шаблон:Библия
- ↑ Шаблон:Библия
и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её;
- ↑ Королькова Е. В. Дьявол в ксилографических дидактических книгах позднего Средневековья Шаблон:Wayback // Труды Санкт-Петербургского государственного института культуры — 2008 — С. 87
- ↑ В русском переводе с греческого — «денницей», в русскоязычных кальках европейских переводов с латыни — «люцифером»
- ↑ Люцифер Шаблон:Wayback // Михельсон А. Д. 30000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с объяснением их корней Шаблон:Wayback. — М., 1866. — 771 с. — С. 373
- ↑ Шаблон:МНМ
- ↑ Шаблон:Коран
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:Книга
- ↑ Шаблон:СДЭС
- ↑ «Слово о законе и благодати» XI века, «Слово о полку Игореве» XII века и в древнерусских летописях
- ↑ Ветхий завет: Шаблон:Библия, Шаблон:Библия.
Новый завет: Шаблон:Библия; Шаблон:Библия; Шаблон:Библия; Шаблон:Библия; Шаблон:Библия; Шаблон:Библия; Шаблон:Библия - ↑ Ион Крянгэ. Избранное / Сост. Л. Чобану. Под ред. В. П. Коробана. — Кишинев: Литература Артистикэ, 1977. — С. 69, 70, 114, 115.
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
- ↑ Шаблон:ВТ-НЭС
- ↑ Шаблон:ВТ-МЭСБЕ
.jpg){kind=link}
