Русская Википедия:Иван Купала

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:ОШаблон:О Шаблон:Значения Шаблон:Праздник

Файл:Icon multipart XVII b crop2.jpg
Фрагмент русской иконы, символизирующий лето:
Георгий Победоносец, в день которого начинается летнее полугодиеШаблон:Sfn,
Иоанн Креститель, в чей день отмечается «макушка лета»Шаблон:SfnШаблон:Sfn и
Димитрий Солунский, в чей день заканчивалось летнее полугодиеШаблон:Sfn.

Ива́н Купа́ла (Ива́нов день, Ива́нщина, Ивана Купалы, Купала) — народный праздник восточных славян, отмечаемый Шаблон:СС, посвящённый, по мнению исследователей, летнему солнцестояниюШаблон:Sfn и наивысшему расцвету природы[1]. По времени и названию совпадает с христианским праздником Рождества Иоанна Предтечи[2], от которого и берёт своё название: так как имя Иоанна — Креститель, с греческого буквально переводится купатель, погружатель в воду. В календарном цикле симметричен Рождеству, с которым связывается в библейских и богослужебных, нравоучительных текстах. Иван Купала и Петров день некоторыми исследователями считаются единым праздником летнего циклаШаблон:Sfn.

Ночь накануне праздника по своему ритуальному наполнению превосходит сам день Ивана КупалыШаблон:Sfn.

Другие названия

Шаблон:Lang-orv; Шаблон:Lang-ruШаблон:Sfn, Шаблон:Lang-ru2Шаблон:Sfn (яросл., твер.), Шаблон:Lang-ru2Шаблон:Sfn (яросл., твер., нижегород.), Шаблон:Lang-ru2 (новг.), Шаблон:Lang-ru2, Шаблон:Lang-ru2Шаблон:Sfn, Шаблон:Lang-ru2Шаблон:Sfn, Шаблон:Lang-ru2, Шаблон:Lang-ru2Шаблон:Sfn; Шаблон:Lang-polШаблон:Sfn; Шаблон:Lang-ukШаблон:Sfn, Шаблон:Lang-uk2Шаблон:Sfn, Шаблон:Lang-uk2; Шаблон:Lang-beШаблон:Sfn, Шаблон:Lang-be2; Шаблон:Lang-rueШаблон:Sfn.

Происхождение названия

По мнению Н. М. Гальковского, «в купальском празднике соединилось два элемента: языческий и христианский»Шаблон:Sfn. Точку зрения о дохристианских истоках праздника критикуют историк В. Я. Петрухин[3] и этнограф А. Б. Страхов[4]. По мнению этнографа В. К. Соколовой, «Купала» — название более позднее, появившееся у восточных славян, когда праздник был приурочен ко дню Иоанна КрестителяШаблон:Sfn.

Дохристианское название праздника неизвестно. Название Иван Купала имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн КрестительШаблон:Sfn, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как «купатель, погружатель» (Шаблон:Lang-el)[5]. Выбор именно глагола купать для перевода эпитета «креститель» был обусловлен и собственно славянскими представлениями: Шаблон:Lang-x-slav обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах[6].

В граффити № 78 в Софийском соборе Новгорода, датируемой концом XI — началом XII века, имеется надпись: Шаблон:Lang-cu2[7]. В Ипатьевской летописи под 1262 годом имеется запись: Шаблон:Lang-cu2[8][9].

Божество «Купала», впервые упоминаемое в поздней черниговской Густынской летописи (XVII век), является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество»[10]. «Бесовские» имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена «богов» под влиянием польской историографии[3]. С. Токарев считал, что на деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях[11].

Обряды и поверья

Файл:Stamp of Ukraine s146.jpg
Иван Купала, цветок папоротника. (Марка Украины), 1997 год

В этот день было принято молиться святому Иоанну Крестителю при головной боли и за детейШаблон:Sfn.

Ночь на Ивана Купалу заполнена обрядами, связанными с водой, огнём и травами. Основная часть купальских обрядов производится ночью[12]. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере русские чаще в банях, а на юге — в реках и озёрах. Ближе к закату, на возвышенностях или у рек, разжигались костры. Порой огонь добывали древним способом — трением дерева о дерево. В отдельных местах БелоруссииШаблон:Sfn и на Волынском Полесье этот архаичный способ добывания огня к празднику сохранялся до начала XX векаШаблон:Sfn.

По мнению В. К. Соколовой, среди восточных славян в наиболее «архаичной» форме праздник сохранился у белорусов. Украинцы также сохранили основные древние элементы, но в XIX веке они видоизменялись и изменяли смысловое значение. Русскими же основные элементы купальских обрядов были или забыты, или перенесены на другие праздники (Троицу, Петров день)Шаблон:Sfn. Белорусы в центре купальского костра ставили столб, на котором сверху крепилось колесо. Иногда на колесо клали конский череп, называемый «ви́дьма» и сбивали в огонь, где он и сгорал; после чего молодёжь веселилась, пела и плясала у костраШаблон:Sfn. В Белоруссии по всем дворам собирали старые ненужные вещи и вывозили их на выбранное для торжества место (опушку, поляну, высокий берег реки), где они позже сжигалисьШаблон:Sfn.

Купальские обряды описаны в псковском Послании игумена Памфила[13]:

Шаблон:Начало цитаты Зашумит город и возгремят в нем люди эти, охваченные беспутством, грехами постыдными, низким отступничеством от Бога — стучат бубны, поют сопели, гудят струны. Плескание и плясание, тайные знаки головой, непристойные крики и вопли из уст, самые непристойные песни — так угождают бесам жены и девы, и телом вихляют, и скачут, и выплясывают… …выходят волхвы-мужи и жены-чародейки на луга и болота, в степи и дубравы, ища смертной травы и отравного приворотного зелья на пагубу людям и скоту; тогда же копают дикие коренья, чтобы приворожить и свести с ума мужчин. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Также упоминаются они в Густинской летописи (XVII век):

Шаблон:Начало цитаты Сему Купалу… память совершают в навечеріе Рождества Иоанна Предтечи… сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомого зелія, или коренія, и препоясавшиеся быліемъ возгневаютъ огнъ, инде же поставляютъ зелёную ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрезъ оный огнь прескакуютъ…Шаблон:Sfn Шаблон:Конец цитаты

Файл:Соколов Ночь-на-Ивана-Купалу 1856.jpg
И. И. Соколов «Ночь на Ивана Купалу» (1856). Нижнетагильский художественный музей изобразительных искусств

В ночь на Ивана Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обрядыШаблон:Sfn: прыганье через костёр взявшись за рукиШаблон:Sfn, обмен венками (венок — символ девичестваШаблон:Sfn), поиски цветка папоротника и купание в утренней росе. В этот день «опахивались сельские дороги, чтобы „сваты скорее приезжали“, или прокладывали борозду к дому парня, чтобы он быстрее посватался»Шаблон:SfnШаблон:Sfn.

В ряде мест украинских и белорусских традиций только после Купалы прекращали петь веснянкиШаблон:Sfn. У восточных и западных славян существовал запрет есть вишню до этого дняШаблон:Sfn. У восточных славян считалось, что до Иванова дня женщинам не следует есть никаких ягод, иначе у них будут умирать малые детиШаблон:Sfn.

Известен обычай публичного осуждения и осмеяния на Ивана Купалу (также в Юрьев день и на Троицу). Критике и осуждению подвергаются обычно жители своего или соседнего села, нарушавшие в течение прошедшего года общественные и нравственные нормы. Это общественное осуждение звучит в украинских и белорусских песнях, содержащих мотивы перебранки девушек и парней или жителей соседних сёл. Осуждение и насмешки высказываются публично и служат регулятором общественных отношенийШаблон:Sfn.

Известны украинские и малопольские поверья, отождествляющие светлячков с душами людей. Эти представления сближают светлячка с бабочкой, которая у болгар называется также, как и светлячок: «вещица» — ночная бабочка, светлячок, определяющие их как ведьмуШаблон:Sfn.

По представлениям гуцулов после Купалы наступают «воробьиные ночи», когда часто гремят громы и вспыхивают молнии. Это дни, когда гуляют грозовые духи, посылая на землю молнии. «И тогда между тёмным небом и верхушками гор вырастают огненные деревья, соединяя небо и землю. И так будет аж до дня Ильи, старинного Громового праздника», после чего, как говорят «громы становятся не бойными»Шаблон:Sfn.

А. Н. Веселовский, указывает о схожести славянских обычаев Иванова дня и греческих обычаев дня Ильи-пророка (Ильи Громовника)Шаблон:Sfn.

Обрядовая еда

К празднику Ивана Купала могла быть приурочена жертва первых плодов, созревших к этому времениШаблон:Sfn.

В некоторых русских местностях варили «обетную кашу». На Ульянин день (22 июня) девушки собирались на беседу и толкли ячмень в ступе, сопровождая эту работу песнями. Утром, на Аграфену, из этого ячменя варили в складчину «обетную кашу»Шаблон:Sfn. Днём этой кашей угощали нищих, а вечером она, сдобренная сливочным маслом, употреблялась всемиШаблон:Sfn.

У белорусов угощение, приносимое из домов, употреблялось как отдельными группами, так и в складчину и состояло из творога (вареников), сыра, мучной каши (кулаги), пресных лепёшек (бабок) с толчёным конопляным семенем, луком, чесноком, кваса (холодника), яичницы на сале (верещаги)Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Белорусы устраивали обрядовый ужин возле костра. Еду в основном готовили женщины, а мужчины заботились о выпивке[14]. В Белоруссии в XIX веке на праздник употреблялась водка, тогда как в соседнем Подляшье и в Карпатах — виноШаблон:Sfn. В песнях сохранилось упоминание древних напитков этой ночи:

Шаблон:Начало цитаты<poem> Да тебе, Купа́льночка, ўпущу, Зелёным вином и прыйму, Пшеничным пивом упою́, А белым сыром накормлюШаблон:Sfn. </poem>Шаблон:Конец цитаты

Вода

Файл:Ivan Kupala Day in Serebryany bor 2017 50.jpg
Гадание на венках. 2017

Обязательным обычаем этого дня было массовое купание. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасенийШаблон:Sfn. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствамиШаблон:Sfn.

В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в «святых источниках». На Русском Севере накануне — в день Аграфены КупальницыШаблон:Sfn топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы[15]. Вода, набранная из источников в день Ивана Купалы обладала чудодейственной и магической силойШаблон:Sfn.

В этот праздник, по народным поверьям, вода может «дружить» с огнём. Символом такого соединения являлись костры[16], которые зажигались в ночь на Купалу по берегам рек. Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в рекуШаблон:Sfn: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужествоШаблон:Sfn.

Русский книжник XVI века пытался объяснить название (Купальница) и целительную силу навечерия Иванова дня привязкой к ветхозаветной легенде о Товии. Как он пишет, именно в этот день Товий искупался в Тигре, где по совету архангела Рафаила обнаружил рыбу, с помощью внутренностей которой его отец исцелился от слепоты (Шаблон:Библия)[17].

Костёр

Шаблон:Details

Файл:Ivan Kupala Day in Serebryany bor 2017 67.jpg
Купальский костёр
Файл:Kupala v Pyrohovi 2015.jpg
Парные прыжки через костёр в Пирогово, Украина

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры[16]. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест, на него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы (полес.) и т. п. По мнению Т. А. Агапкиной и Л. Н. Виноградовой, символ высокого шеста, с установленным на нём колесом, в целом соотносился с универсальным образом мирового дереваШаблон:Sfn.

Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно «живым огнём», добытым трением[18]; кое-где огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмарствеШаблон:Sfn. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливееШаблон:Sfn. Девушки прыгают через огонь, «чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров», и чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года»Шаблон:Sfn. Девушку, не перепрыгнувшую через костёр, называли ведьмой (в.-слав., пол.); её обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищения» купальским огнёмШаблон:Sfn. В Киевской губернии девушка, потерявшая до свадьбы девственность, не имела права прыгать через костёр на Ивана Купалу, так как она тем самым осквернила бы егоШаблон:Sfn.

На Украине и в Белоруссии девушки и парни, взявшись за руки, прыгали попарно через огонь. Если во время прыжка их руки останутся вместе, то считали, что это явная примета их будущего бракаШаблон:Sfn; то же, если вслед им полетят искрыШаблон:Sfn. Для защиты от колдовства в Гомельской губернии парни на руках качали девушек над купальским костромШаблон:Sfn. Молодёжь и дети прыгали через костры, устраивали шумные весёлые игры: бегали наперегонки и играли в горелкиШаблон:Sfn.

Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворотаШаблон:Sfn.

У белорусов, галицких поляков и прикарпатских словаков купальские огни назывались Соботками[19] — от зап.-слав. sobota «суббота (как день отдыха)»[20].

Песни

Шаблон:Details По мнению многих фольклористов, содержание купальских песен слабо связано с обрядовыми действиями и мифологическим смыслом праздника. Среди разножанровых текстов купальского цикла много лирических песен с любовной и семейной тематикой; шутливых припевок-перебранок между парнями и девушками; песен хороводных и игровых; баллад и т. п. Их принадлежность к купальским песням определяется специфическими («купальскими») типами напевов и приуроченностью к конкретному календарному периоду. В другое время исполнять такие песни было не принятоШаблон:Sfn.

Венок

Шаблон:Details

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищШаблон:Sfn. Изготавливали его до праздника из диких трав и цветовШаблон:Sfn. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами (кольцом, обручем, калачом и т. п.)Шаблон:Sfn. На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать и протаскивать что-либо через венок, смотреть, переливать, пить, умываться сквозь негоШаблон:Sfn.

Считалось, что каждое растение добавляет венку свои особые свойства, также символику добавляет способ его изготовлению — витьё, плетение. Для венка часто использовали: барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы и др.Шаблон:Sfn

Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище и т. п. Иногда венок сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей»Шаблон:Sfn.

В Полесье с рассветом Иванова дня, крестьянки выбирали из своей среды самую красивую девушку, обнажали её и опутывали с ног до головы гирляндами из цветов; затем отправлялись в лес, где «Дзевко-купало» (так называют избранную девушку) раздавала своим подругам заранее приготовленные венки. К раздаче она приступала с завязанными глазами — в то время, как вокруг неё девушки водили весёлый хоровод. По тому, какой венок кому достанется, гадали о своей будущей судьбе; свежий венок сулил богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак: «счастья-доли не бачить ей, жить у недоли!»Шаблон:Sfn.

Купальское деревце

Шаблон:Details Для изготовления купальского деревца выбирали в зависимости от местности: молодую берёзку, вербу, клён, ель, либо срезали верхушку яблониШаблон:Sfn. Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами; затем выносили купайлу за село, втыкали в землю на поляне, и водили вокруг него хороводы, гуляли, пелиШаблон:Sfn. Позже к игрищам подключались парни: они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, повалить его или поджечь, а девушки его защищали. В конце концов заканчивалось тем, что все вместе шли топить купайлу в реке или сжигать его в костреШаблон:Sfn.

Для обряда деревце могли не рубить, а просто нарядить выбранное дерево, находящееся в удобном для хороводов месте. На Житомирщине в одном из сёл избирали для этого сухую сосну, растущую за селом возле реки; называли такое дерево гильцеШаблон:Sfn. Обгоревший ствол дерева бросали в воду и убегали, чтобы «ведьма не догнала»Шаблон:Sfn.

Лечебные и магические травы

Шаблон:Details

Файл:Левитан Папоротники-у-воды 1895.jpg
И. Левитан. Папоротники у воды. 1895
Файл:Иван-да-Марья.jpg
Иван-да-марья, или Марьянник дубравный

Характерная примета праздника Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром[15]. Зелень использовалась как универсальный оберег: считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи; от колдунов и ведьм, нечистой силы, «ходячих» покойников; от стихийных молнии, урагана, пожара; от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей, червей. Наравне с этим контакт со свежей зеленью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культурШаблон:Sfn.

Считалось, что в этот день лучше всего собирать целебные травы, потому что растения получают от Солнца и Земли большую силуШаблон:Sfn. Некоторые травы собирались ночью, другие днём до обеда, а некоторые по утренней росеШаблон:Sfn. При сборе лечебных трав читали особую молитву (заговор)Шаблон:Sfn.

Согласно белорусскому поверью, купальские травы максимально целебны, если их собирают «старые и малые», то есть старики и дети — как наиболее чистые (не живущие половой жизнью, не имеющие месячных очищений и т. п.)Шаблон:Sfn.

С папоротником[21] и цветком Иван-да-марья были связаны особые купальские предания. Названия этих растений фигурируют в купальских песняхШаблон:Sfn.

У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году, в ночь на Ивана Купалу цветёт папоротник. Мифический, несуществующий в природе цветок якобы даёт тому, кто сорвал его и сохранил при себе, чудесные возможности. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились, а также входить беспрепятственно в сокровищницы, приложив цветок к запорам и замкам (и они должны рассыпаться перед ним), владеть нечистыми духами, повелевать землёй и водой, становиться невидимым и принимать любое обличьеШаблон:SfnШаблон:Sfn.

Шаблон:См. также

Одним из главных символов Иванова дня был цветок Иван-да-марья, который символизировал магический союз огня и воды. Купальские песни связывают происхождение этого цветка с близнецами — братом и сестрой — которые вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок[22]. Сюжет об инцесте близнецов находит себе многочисленные параллели в индоевропейских мифологияхШаблон:Sfn.

Шаблон:См. также

Защита от нечистой силы

Считалось, что в купальскую ночь оживает и проказит всякая нечистьШаблон:Sfn; что нужно остерегаться «проказ нежити — домовых, водяных, леших, русалок»Шаблон:Sfn.

Чтобы ведьмы не «отобрали» у коров молоко, русские втыкали освящённую вербу на пастбищах, а на Украине хозяин втыкал осиновые колышки во дворе. С этой же целью в Полесье вешали в хлеву на ворота крапиву, рваные мужские штаны или зеркало. В Белоруссии с помощью осиновых веток и колышков защищали не только скот, но также и посевы, «каб ведзьмы не аднялі спор». Для защиты от нечистой силы принято было также втыкать острые и колющие предметы в стол, окна, двери и т. п. У восточных славян при входе в дом ведьмы и т. п. снизу в стол втыкали нож, чтобы помешать ей выйти из дома. У южных славян считалось, что если нож или ветки боярышника воткнуть в дверь, то это убережёт от вампира или морыШаблон:Уточнить. В купальскую ночь восточные славяне в окна и двери домов и хлевов втыкали снаружи косы, вилы, ножи, а также ветки определённых деревьев, защищая «своё» пространство от проникновения нечистой силы (см. обереги)Шаблон:Sfn.

Считалось, что для того чтобы защитить себя от нападения ведьм, следует класть на пороге и на подоконниках крапивуШаблон:Sfn. Украинские девушки обязательно рвали полынь, так как считали, что её боятся ведьмы и русалкиШаблон:Sfn.

В Подолии собирали на Ивана Купалу конопляный цвет («кашку») и рассыпали перед входом в дом, в хлев, чтобы преградить путь ведьмеШаблон:Sfn. Чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору (живой оттуда лошадь уже не воротится), нужно запирать лошадейШаблон:Sfn. Белорусы считали, что на Ивана Купалу домовой катается на лошадях и замучивает ихШаблон:Sfn.

На Украине и в Белоруссии магические свойства приписывались головешкам из купальского костра. В западном Полесье молодёжь вытаскивала из костра головни, бегала с ними как с факелами, размахивала над головой, а затем забрасывала их в поле «для защиты урожая от нечистой силы»Шаблон:Sfn.

В Полесье женщину, не пришедшую к купальскому костру, молодые люди называли ведьмой и высказывали в её адрес проклятья, а также дразнилиШаблон:Sfn. Для того чтобы узнать и обезвредить ведьму, дорогу, по которой обычно гоняют скот, в купальскую ночь перегораживали ниткой, перепахивали плугом или боронили, пересыпали семенами, муравьями, выливали на неё отвар из муравьёв, считая, что корова ведьмы не сможет перейти через это препятствиеШаблон:Sfn.

Согласно славянским поверьям, корень плакун-травы, выкопанный накануне Ивана Купалы, был способен обезвредить чары колдунов и ведьм; с помощью этого корня можно было изгнать бесов из одержимых и бесноватыхШаблон:Sfn.

Молодёжные игры

Игры, как правило, были связаны с любовно-брачной тематикойШаблон:Sfn: «горелки»Шаблон:Sfn, «пятнашки»Шаблон:Sfn, «коршун»Шаблон:Sfn, «целовки»Шаблон:Sfn, игры с мячом («мячевуха»Шаблон:Sfn, «в барыши»Шаблон:Sfn и др.).

Ритуальные бесчинства

Шаблон:Details В купальскую ночь, как и в одну из ночей на зимние святки, у восточных славян часто совершались ритуальные бесчинства молодёжи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна и т. п.Шаблон:Sfn Бесчинства в купальскую ночь — южно-русскаяШаблон:Sfn и полесская традицияШаблон:Sfn.

Среди наиболее характерных действий в полесских описаниях бесчинств упоминаются следующие: крали у соседей и таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их (ср. переворачивание возов после погребения); разбрасывали дрова, колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу, строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, кишками зарезанного барана, перегораживали палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колёса, плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли выйти из дома; бросали в колодец ульи, колоды, гладышки, дежу, жлукто, мялку для льна, жерди и т. п.; выводили из хлева скотину, угоняли лошадей. Характер этих действий и прежде всего такие их элементы, как воровство, переворачивание, разбрасывание, разрушение, сжигание, перегораживание дороги и др., не оставляют сомнения в их сакральной функции и заставляют относить ритуальные бесчинства к категории охранительных и очистительных обрядов. Перечень мест, куда относят краденые предметы: на соседние дворы, на улицу, в реку, на кладбище, на крышу, на дерево, на грушу, в огонь, — поразительно близок к локативам в обрядах проводов или изгнания нечистых духов и персонажей (зимы, масленицы, ведьмы, русалки и т. п.)Шаблон:Sfn.

Игра солнца

Известно поверье, согласно которому на Ивана Купалу солнце на восходе переливается разными цветами или подпрыгивает, мигает, останавливается и т. п. Чаще всего об этом явлении говорят; солнце играет или скачет; в отдельных традициях также купается, прыгает, танцует, пляшет, гуляет, дрожит, веселится, вертится, кружится, кланяется, меняется, цветёт, красуется (рус.); солнце до венца идёт (полес.)Шаблон:SfnШаблон:Sfn.

В некоторых районах Болгарии считается, что на рассвете в Иванов день на небе появляются три солнца, из которых только среднее «наше», а остальные — его братья — светят в другое время и над другими землямиШаблон:Sfn.

Сербы называли Иоанна Предтечу Свети Јован Игритељ, поскольку верили, что в этот день солнце останавливается три раза на небе или играетШаблон:Sfn. Поведение солнца в Иванов день они объясняли, ссылаясь на евангельские строки, связанные с рождением Иоанна Предтечи: «Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святого Духа» (Шаблон:Библия)Шаблон:Sfn.

Церковь о народной обрядности

Шаблон:Много цитат Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-ое правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:

Шаблон:Начало цитатыВечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины, и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром, или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ея тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие, или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть, гадали о счастье и несчастии, и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев[23].Шаблон:Конец цитаты

Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.

В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властямиШаблон:Sfn. Так в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505) к псковскому наместнику и властям обличается «языческое» буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи: Шаблон:Начало цитаты зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание[24]. Шаблон:Конец цитаты

В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к «эллинскому» язычеству:

Шаблон:Начало цитатыЕщё же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством.Шаблон:Конец цитаты

Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко держались традиций. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писалШаблон:Sfn: Шаблон:Начало цитатыНарод издавна привык и не скоро оставляет эти <купальские> обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии.Шаблон:Конец цитаты

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о «переплетении» христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение[24]: Шаблон:Начало цитатыВековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество.Шаблон:Конец цитаты

В 2013 году, по просьбе РПЦ, празднование Ивана Купалы и Дня Нептуна было запрещено в Россошанском районе Воронежской области[25][26][27].

В художественной литературе

«Вечер накануне Ивана Купала» — повесть Николая Васильевича Гоголя из цикла «Вечера на Хуторе Близ Диканьки».

Тема праздника Ивана Купалы занимает особое место в творчестве Сергея Есенина. Этому празднику посвящено стихотворение его «За рекой горят огни», написанное в стиле народной купальской песни, с рефреном «ой, купало, ой, купало» и повторяющейся последней строкой куплета.

С Ивановым днём связано также и стихотворение Есенина «Матушка в купальницу по лесу ходила», действие которого происходит как раз в Купальскую ночь (Аграфена Купальница — канун Иванова дня[28]).

Поговорки и приметы

  • «Коли до Ивана просо в ложку, то будет и в ложке» (южн.)[29].
  • «На Иван-день жито выколоситься должно, а не заколоситься»Шаблон:Sfn.
  • «Иванов день пришёл, траву собирать пошёл»Шаблон:SfnШаблон:Уточнить страницуШаблон:Sfn.
  • «На Ивана Купала появляются светляки»[29].
  • «Первый покос. Выходи на косовицу» (южн.)[29].

Иванов день в других странах

Шаблон:Основная статья Помимо восточнославянских стран, Иванов день широко известен и празднуется в других, в том числе неславянских странах. В Эстонии (Шаблон:Lang-et), Латвии Лиго (Шаблон:Lang-lv) и Литве (Шаблон:Lang-lt) этот праздник является государственным.

См. также

Шаблон:Div col

Шаблон:Div col end

Примечания

Шаблон:Примечания

Литература

Шаблон:Refbegin

Шаблон:Refend

Ссылки

Внешние ссылки

  1. Шаблон:Cite web
  2. Шаблон:Cite web // Портал Православие.Ru
  3. 3,0 3,1 Петрухин В. Я. «Русь и вси языци»: Аспекты исторических взаимосвязей: Историко-археологические очерки. М.: Языки славянских культур, 2011. С. 201—202.
  4. Шаблон:Начало цитатыСуществование культа солнца и специальных дохристианских праздников, ему посвященных, у славян, германцев и др. европейских народов и приуроченность их к солнцестояниям ученой традицией издавна подается как нечто само собой разумеющееся. Между тем, материала для постулирования такого культа и праздников маловато. Особенно… относящегося к дохристианскому прошлому народов, поздно попавших в поле зрения истории… Из календарной близости к солнцестояниям праздников рождеств Христа и Иоанна можно вывести только то, что раннехристианские иерархи, рассчитавшие и установившие эти праздники в церковном календаре, знали о солнцестояниях.Шаблон:Конец цитаты
  5. Аналогичным образом имя Иоанна Крестителя было переведено в Германии: Шаблон:Lang-de и Финляндии Шаблон:Lang-fi «тот, кто погружает (в воду, купель), освящая»
  6. Данный глагол, возможно, был ритуальным, и является чисто славянским новшеством, этимология его не ясна. Со словом кипеть он никак не связан: Журавлёв А. Ф. Шаблон:Cite web
  7. Медынцева А. А. Древнерусские надписи Новгородского Софийского собора. М.: Наука, 1978. С. 79.
  8. Шаблон:Cite web
  9. Толочко А. П. Шаблон:Cite web С. 151.
  10. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. М.: ИМЛИ им. А. М. Горького РАН, 2005. С. 123—124.
  11. Подобным образом произошло божество Коляда. См. также: Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Изд-во полит. лит-ры, 1986. С. 207.
  12. Шаблон:Cite web // РЭМ
  13. Электронные публикации Института русской литературы (Пушкинского Дома) РАН, Шаблон:Cite web
  14. Блоцкая Е. М. Историко-культурные истоки купальской обрядности белорусов // Материалы международной научной конференции, посвященной 25-летию центра устной истории и этнографии лаборатории исторического краеведения Алтайского государственного педагогического университета. 2015 — Барнаул: Алтайская государственная педагогическая академия — С. 76
  15. 15,0 15,1 Шаблон:Cite web // РЭМ
  16. 16,0 16,1 Шаблон:Cite web // РЭМ
  17. Соколов М. И. Отчего канун Иванова дня (23 июня) называют купальницею и считается днем урочным? // Живая старина. Вып. 2. 1890. С. 137—138.
  18. ЭСБЕ/Купало
  19. ЭСБЕ/Соботки
  20. Michael Falk. Шаблон:Cite web
  21. Шаблон:Cite web // РЭМ
  22. Шаблон:Cite web // РЭМ
  23. Шаблон:Cite web
  24. 24,0 24,1 Шаблон:Cite web // Портал Православие.Ru
  25. Шаблон:Cite web
  26. Шаблон:Cite web
  27. Шаблон:Cite web
  28. Шаблон:Cite web // РЭМ
  29. 29,0 29,1 29,2 Шаблон:Sfn0; Шаблон:Sfn0

Шаблон:Выбор языка

Шаблон:Славянские праздники Шаблон:Купальско-Петровские традиции славян Шаблон:Иоанн Креститель