В Древней Греции различали «мудрецов» (sophoi, ср. семь мудрецов) и «любителей мудрости» — философов (philosophoi), исторически поколение «мудрецов» сменилось поколениями «философов». «Sophos есть первый образ, в котором предстаёт перед нами греческий philosophos, — писал Карл Маркс. — Он выступает мифологически в семи мудрецах, практически — в Сократе и как идеал — у стоиков, эпикурейцев, ново-академиков и скептиков»[2].
Начиная с ученика Сократа Антисфена (V—IV века до н. э.) киники считают, что мудрый человек в своём поведении должен руководствоваться не установленными людьми порядками, а законами добродетели[3].
Интересно, что согласно тому же Антисфену, «только мудрец знает, кого стоит любить»[3].
У видного древнеримского комедиографа Плавта находим: «Мудрый, клянусь Поллуксом, сам куёт себе счастье» («Три монеты», 363)[4][5].
Согласно пифагорейской концепции человека мудрец не относится пренебрежительно к здоровью; он не считает тело самым главным (или единственным) объектом внимания, но управляет им ради пользы души.Шаблон:Sfn
В древнем мире понятие «мудрец» часто отождествлялось с понятием «учёный».
В традиционной культуре Индии также особую роль играет мудрец — риши, великий мудрец — махариши.
«Даже боги завидуют мудрецам», — говорится в буддийском каноне «Дхаммапада».
Распространённый образ мудреца — человек преклонного возраста с длинными седыми волосами и бородой. Этот образ высмеивался ещё в античности («коль с бородою даётся премудрость / то бородатый козёл есть настоящий Платон»).
