Русская Википедия:Небесное воинство
Небе́сное во́инство (Шаблон:Lang-he sabaoth или tzva’ot, «воинства») — неоднократно встречающееся в Библии совокупное именование ангелов, а также небесных светил[1].
Гюстав Доре, илл. к «Потерянному раю» Дж. Мильтона
В европейских языках понятие передаётся как Шаблон:Lang-en, Шаблон:Lang-fr. Однозначного качественного определения состава «небесного воинства» нет. Конкретное его содержание, в зависимости от контекста, может изменяться в широких пределах — вплоть до включения в него падших ангелов. Поэтому, если в одном составе небесные воинства очевидно объединяют лучшие из Сил, то в других Библия не только предостерегает от религиозного поклонения (Шаблон:Библия), но и даже предписывает карать смертью тех, кто Шаблон:ВЗ2.
Соответственно, на контекстуальной основе определяются и объекты богослужебного почитания и иконографии, определяемые с использованием термина небесного воинства. К понятию небесного воинства тесно примыкает понятие Небесных Сил (иногда просто Сил) и этимология одного из имён Господа — Саваоф.
Развитие определения
В Библии небесное воинство (Шаблон:Lang-el) упоминается в Книге Царств: Шаблон:ВЗи в повторении этого же отрывка в Шаблон:Библия.
В Новом Завете евангелист Лука повествует: Шаблон:НЗ2.
Вместе с тем, пророк Исайя применяет термин «небесное воинство» и к падшим ангелам. В этом фрагменте «воинство выспреннее» также выступает как своего рода синоним; буквально эти слова переводятся как «воинство высоты»:Шаблон:ВЗ
Далее Исаия продолжает: «И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме». В этом фрагменте луна и солнце не входят в число наказанного воинства; они стыдятся увиденного, глядя со стороны. Но синтаксис следующего отрывка из Второзакония не исключает трактовки, при которой небесные светила входят в перечисление составных частей «небесного воинства»:Шаблон:ВЗ«Православная энциклопедия» констатирует, что без контекста трудно точно определить наполнение понятия «небесное воинство»[1]. В некоторых случаях оно употребляется как образное выражение впечатляющей множественности, силы. С небесным воинством сопоставляется потомство, обещаемое царю Давиду (Шаблон:Библия; ср.: Шаблон:Библия. В книге Исайи оно также употреблено в значении «множество» (Шаблон:Библия).
Эту трудность пытались преодолеть ещё в древние времена семьдесят толковников, работая над своим переводом.
- В Шаблон:Библия и Шаблон:Библия это «воинство небесное» — Шаблон:Lang-el, Шаблон:Lang-he (tzba e’shmim)[2].
- У Неемии Шаблон:ВЗ2 — на Шаблон:Lang-he (ath e’shmim shmi e’shmim u’kl tzba’m)[3]. Однако в Септуагинте понятие «воинства» (στρατιαι) фигурирует лишь в завершении стиха: Шаблон:Lang-el («…и небесные воинства Тебе поклоняются»). При этом в вышепереведённом фрагменте первой половины этого стиха слова «воинство» нет: в Шаблон:Lang-el слово «στάσιν» играет роль местоимения, относящегося к «небесам небес» (ср. Шаблон:Lang-en).
- В 4-й Книге Царств Шаблон:ВЗ2 — Шаблон:Lang-he (u·ishthchuu l’kl tzba e’shmim)[4]. Однако в греческом переводе объект поклонения — «силы небесные»: Шаблон:Lang-el[5].
- В Псалтири «воинству» во фразе Шаблон:ВЗ2 так же соответствует «kl tzba·m» в 33-м псалме Шаблон:Lang-he[6].
- Во Второзаконии:
- перечислению Шаблон:ВЗ2 соответствует Шаблон:Lang-he (ath e·shmsh u·ath e·irch u·ath e·kukbim kl tzba e·shmim)[7].
- перечислению Шаблон:ВЗ2 соответствует Шаблон:Lang-he (u l·shmsh au·l·irch au·l kl tzba e·shmim)[8].
- У пророка Даниила звёзды и воинство небесное разделены: Шаблон:ВЗ2; в оригинале это звучит Шаблон:Lang-he (u·thgdl od tzba e·shmim u·thphl artz·e mn e·tzba u·mn e·kukbim u·thrms·m)[9].
В продолжение описания этого видения Даниил упоминает и Вождя воинства (Шаблон:Lang-he, shr -e·tzba)[9]: Шаблон:ВЗ2.
В новозаветных текстах на греческом, привлекаемых к раскрытию содержания категории «небесное воинство», с определением «небесного» (Шаблон:Lang-el, уранос) соединяется уже не столько «воинство» как образ силы (Шаблон:Lang-el, морфема та же, что и в «стратегии»), сколько сила абсолютная, близкая к «физической» (Шаблон:Lang-el, морфема та же, что и в «динамике»):Шаблон:ВЗПонятие Шаблон:Lang-el приближается к «силе неба». Апостол Павел в своих посланиях использует философское понятие силы для образования категории, которая позднее развивается в ангелологии в один из элементов иерархии ангелов:
В том же контекстуальном обрамлении развивает понятие Силы и Апостол Пётр:
Во втором Послании к Фессалоникийцам:
Таким образом, небесное воинство представляется как историческая категория, смысловое наполнение которой изменялось по мере развития человечества. Тот факт, что и одушевлённые ангельские силы, и неодушевлённые светила могли определяться в Ветхом Завете при помощи одного и того же выражения, современное православное богословие объясняет недостаточными представлениями об окружающей действительности, свойственными человечеству на заре цивилизации. Это «коренилось в их понимании мира как существа одушевлённого. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие — в том, что мир полон богов. Соответственно солнце, луна, „царица неба“ Иштар, планета Венера и вообще всё „воинство небесное“ выступают в качестве главных действующих лиц в языческих астральных культах»[1].
Воинство Господне
Ф. Бол, 1642.
Словосочетание «воинство Господне» используется в книге Иисуса Навина при описании встречи полководца с ангелом: Шаблон:Начало цитаты Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул и видит, и вот стоит пред ним человек, и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты, или из неприятелей наших? Он сказал: нет; я вождь воинства Господня, теперь пришел [сюда]. Иисус пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал Шаблон:Конец цитаты В оригинале книги в последнем предложении слова «вождь воинства Господня» переданы через shr-tzba, то есть так же, как и в Шаблон:Библия: Шаблон:Начало цитаты Шаблон:Lang-he[10] Шаблон:Hider hiding Шаблон:Конец цитаты Уточняющий тетраграмматон (shr-tzba yhwh) в этом месте текста книги Навина однозначно указывает: перед Иисусом — не сам Господь воинств, а посланный им ангел (традиционно предполагается, что это архангел Михаил). В тексте книги Даниила такого уточнения нет, и поэтому местоимения, относящиеся к предводителю воинства, пишутся там с заглавной буквы: подразумевается, что это сам Господь воинств.
Саваоф — Господь воинств
Господь — создатель (Шаблон:Библия, Шаблон:Библия) и единственный творец (Шаблон:Библия) небесного воинства, давший ему закон (Шаблон:Библия). С ролью Господа как предводителя небесного воинства (Шаблон:Библия, ср. Шаблон:Библия) связано одно из его имён, Саваоф (Шаблон:Lang-he, şəbā’ôt) — в еврейском языке şābā’ означает «воинство». Сочетание это в Септуагинте передано тремя разными вариантами; в том числе транслитерацией Σαβαωθ и как Господь сил, τῶν δυνάμεων[11] (ср.: Спас в силах). Здесь также любые выводы, базирующиеся только на русской этимологии, были бы поверхностны: экзегеза этих определений невозможна без глубокого анализа еврейских первоисточников и исторических обстоятельств их перевода на греческий.
Синтаксис древнееврейского языка допускает несколько вариантов осмысления словосочетания «Ягве Цеваот»:
- как безглагольное предложение («Господь [есть] Саваоф»),
- как сочетание глагол + объект («Он, Который создаёт воинства»; ср.: Шаблон:Библия),
- как пара существительных, одно из которых выступает в роли:
- приложения (напр., «Господь Воитель»), либо
- усилительной абстракции понятия (в случае Шаблон:Lang-el — силы[12])
- определения связи или отношения — «Господь воинств».
Последний вариант является одним из традиционных; его обоснование тщательно разработано на эпиграфических свидетельствах и ханаанских глоссах в Амарнских письмах[11]. Однако применительно к определению состава понятия «Небесное воинство» эта разработка не даёт однозначной дефиниции. В разных контекстах под «воинствами» могут пониматься:
- войска Израиля — Шаблон:Библия;
- небесные существа — Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия;
- собор (сонм, совет) святых, окружающих Господа — Шаблон:Библия, Шаблон:Библия;
- небесные светила и звёзды — Шаблон:Библия, Шаблон:Библия
а в расширительной трактовке слов Шаблон:ВЗ2 как исчерпывающего перечисления к «воинству» оказываются причислены вообще все земные и небесные существа.
Иконография и гимнография
Прославлению небесных бесплотных сил в седмичном круге богослужений отведён понедельник[13]. Главная тема этого дня звучит на утрене в стихире пятого гласа:Шаблон:Начало цитатыБлагословено воинство небеснаго Царя: аще бо и земнороднии беша страстотерпцы, но ангельское достоинство потщашеся достигнути, о телесех нерадиша, и страданьми безплотных сподобишася чести. Тем же молитвами их Господи, низпосли нам велию милостьШаблон:Конец цитатыПервые слова этой стихиры взяты как имя иконы, написанной, по преданию, в первое десятилетие после Казанского похода Ивана Грозного (1552 год) в память об этом третьем, последнем походе[14], — «Благословенно воинство Небесного Царя», также называемая «Церковь воинствующая»[15].
Идейный источник этого иконографического типа — Откровение Иоанна Богослова. Его образы — Небесный Иерусалим (Шаблон:Библия), истекающая из рая река «воды животныя» (воды жизни, Шаблон:Библия), объятый пожаром «град великий» — апокалиптический Вавилон (Шаблон:Библия, Шаблон:Библия). Сам архангел Михаил может быть представлен на этих иконах, по тексту Апокалипсиса, в виде огненного ангела (Шаблон:Библия) — например, на иконе конца XVI века из Чудова монастыря[15].
За пределами Руси один из старейших образцов иконографии небесного воинства — греческая икона, написанная около 1500 года и находящаяся в монастыре Богородицы Платитеры на острове Корфу. Из «Иерусалима земного» выходят две процессии. Праведники со своими крестами шествуют в гору к раю — «Иерусалиму небесному», вторая же процессия низвергается в ад.
Небесное воинство, шествующее вослед архангелу Михаилу, представлено на иконах XVI века «Страшный Суд» (Национальный музей в Стокгольме[16]; Воскресенский собор в Тутаеве). В те же годы оно было изображено и на «Великом стяге» Иоанна Грозного[15].
См. также
Примечания
Литература
См. также
- ↑ 1,0 1,1 1,2 Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 9,0 9,1 Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 11,0 11,1 Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ 15,0 15,1 15,2 Шаблон:Статья
- ↑ Icons. Stockholm, Nationalmuseum. Icons. 2002. Catalogue of the collection by Ulf Abel & Vera Moore. См.: Nationalmuseum. Icons Шаблон:Wayback
.jpg){kind=link}