Русская Википедия:Ошо

Шаблон:Религиозный деятель Ча́ндра Мо́хан Дже́ин (Шаблон:Lang-hi; 11 декабря 1931 — 19 января 1990) с начала 1970-х более известен как Бхагва́н Шри Раджни́ш (Шаблон:Audio, Шаблон:Lang-hi — Шаблон:Lang-ru Шаблон:Sfn) и АчарьяШаблон:Sfn Шаблон:Sfn, а позднее как О́шо (Шаблон:Lang-hi — Шаблон:Lang-ru Шаблон:Sfn) — индийский религиозныйШаблон:Sfn и духовный^[1] лидер и мистик Шаблон:Sfn, относимый некоторыми исследователями к неоиндуизму Шаблон:Sfn^[2]Шаблон:Sfn, вдохновитель неоориенталистскогоШаблон:Sfn и религиозно-культурногоШаблон:Sfn Шаблон:Iw. Проповедник новой санньясы, выраженной в погружении в мир без привязанности к нему^[1], жизнеутверждении, медитации Шаблон:Sfn, ведущей к тотальному освобождению и просветлению, и отказе от эгоШаблон:Sfn Шаблон:Sfn^[3]^[4].

Критика социализма, Махатмы Ганди и христианства сделала Ошо ещё при жизни противоречивой фигурой. Помимо того, он отстаивал свободу сексуальных отношений^[1], в отдельных случаях устраивал сексуальные медитационные практикиШаблон:Переход, за что заслужил прозвище «секс-гуру»Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Некоторые исследователи называют его «гуру скандалов»Шаблон:Sfn Шаблон:Значимость факта.

Ошо — основатель системы ашрамов во многих странах^[5]. Во время пребывания в США основал международное поселение Раджнишпурам, несколько жителей которого до сентября 1985 года совершили так называемый биотеррористический акт. После депортации из Америки Раджнишу отказала во въезде 21 страна^[1]Шаблон:Sfn либо объявила его «персоной нон грата»Шаблон:Sfn. Организация Ошо причислялась к деструктивным сектам в некоторых официальных документах России и ФРГ Шаблон:Sfn, а также отдельными частными лицамиШаблон:Sfn Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. В СССР движение Раджниша было запрещено по идеологическим причинамШаблон:Sfn.

После смерти Ошо отношение к нему в Индии и во всём мире изменилось, он стал широко рассматриваться в качестве важного учителя в ИндииШаблон:Sfn и притягательного духовного учителя во всём миреШаблон:Sfn. Его учение стало частью массовой культуры в Индии и НепалеШаблон:Sfn^[6], а его движение получило определённое распространение в культуре США и всего мираШаблон:Sfn. Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде более 1000 книгШаблон:Sfn.

Имена

На протяжении своей жизни Ошо использовал различные имена. Это соответствовало индийским традициям и отображало последовательное изменение его духовной деятельностиШаблон:Sfn. Ниже приведены значения имён Ошо в разные периоды жизни:

Чандра Мохан Джеин (Шаблон:Lang-hi) — настоящее гражданское имя.
Раджниш (Шаблон:Lang-hi) — это имя было прозвищем, данным Ошо в детствеШаблон:Sfn его семьёйШаблон:Sfn. Дословно оно переводится как «господин полной луны»Шаблон:Sfn.
Ачарья Раджниш (Шаблон:Lang-hi) — так его называли с середины шестидесятых по начало семидесятых годов. Ачарья означает «учитель»Шаблон:Sfn или «духовный учитель», а также в некоторых случаях «профессор»Шаблон:Sfn^[1].
Бхагван Шри Раджниш (Шаблон:Lang-hi) или коротко Бхагван — это имя Ошо носил с начала семидесятых годов до конца 1988-го года. Бхагван означает «просветлённый» или «пробуждённый»Шаблон:Sfn. В Индии слово Шри используется в качестве повседневного обращения, его значение близко к обращению «господин». В конце 1988-го года отказался от данного имени, означающего также божественный статус, с комментарием: «Хватит! Шутка закончилась»Шаблон:Sfn.
Ошо (Шаблон:Lang-hi) — так он называл себя в последний год своей жизни, с начала 1989 года и до самой своей смерти 19 января 1990 года. В дзэн-буддизме «Ошо» (осё 王将) — это титул, который в источниках переводится как «монах» или «учитель». Именно так почтительно обращались к Бодхидхарме, первому патриарху чаньШаблон:Sfn^[7]. Согласно буддологу и популяризатору дзэн Д. Т. Судзуки, в японском языке «осё» означает «мастер» или «учитель» и является титулом буддийского священника, а также иногда в ряде случаев мастера меча или копья^[8]. Титул осё, использующийся в школах дзэн и дзёдо, фонетически происходит от слова касё, употреблявшегося в тэндайском буддизме, которое, в свою очередь, происходит от китайского слова хэшан, прототипом которого стало тюркское ходжа^[9], в большинстве случаев означающее почётный титул духовного лица, или от Шаблон:Lang-sa упадхьяя ‘религиозный учитель‘^[10]. Имя «Ошо» было предложено ему учениками, так как оно часто упоминалось в дзэнских притчах, которые тот комментировалШаблон:Sfn. Ошо однажды дополнил это слово новым смыслом, связав его с понятием «океанический» Уильяма Джеймса (в английском языке слово «океан» звучит как «оушен»)Шаблон:Sfn. В литературе движения Раджниша представлена ещё одна интерпретация: слог «О» означает любовь, благодарность и синхронность, а «шо» означает расширение сознания во всех направленияхШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Все новые издания его книг и другие его произведения публикуются сегодня под именем Ошо.

Биография

Детство и юность (1931—1950)

Чандра Мохан Джеин родился 11 декабря 1931 года в Кучваде, маленькой деревне в штате Мадхья-Прадеш (Индия). Он был старшим из одиннадцати детей торговца тканями и первые семь лет воспитывался бабушкой и дедушкойШаблон:Sfn. Его семья, которая принадлежала к религиозной общине джайнов, дала ему прозвище Раджниш или Раджа («Король»)Шаблон:Sfn. Раджниш был способным учеником и имел хорошую успеваемость в школе, но в то же время имел много неприятностей с учителями из-за своего непослушания, частых пропусков школы и всяческих провокаций по отношению к своим одноклассникамШаблон:Sfn Шаблон:Sfn.

Раджниш рано столкнулся со смертьюШаблон:Sfn. Его дедушка, к которому он был сильно привязан, умер, когда Ошо было семь летШаблон:Sfn. Когда ему было пятнадцать лет, от брюшного тифа скончалась его подруга (и двоюродная сестра) ШашиШаблон:Sfn. Потери глубоко тронули Раджниша, и его спокойные подростковые годы были отмечены меланхолией, депрессией и хронической головной больюШаблон:Sfn. Именно в это время он пробегал в день от 15 до 25 км и часто медитировал до изнеможенияШаблон:Sfn.

В период увлечения социализмом Раджниш был атеистом, критиковал веру в религиозные тексты и ритуалыШаблон:Sfn, подростком проявлял интерес к гипнозу. Некоторое время участвовал в коммунистических, социалистических и двух националистических движениях, боровшихся за независимость Индии: «Индийской национальной армии» и «Раштрия сваямсевак сангхе»Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Однако его членство в этих организациях было недолгим, поскольку он не хотел следовать какой-либо внешней дисциплине, идеологии или системеШаблон:Sfn и начал считать, что лишь «революция в сознании» способна сделать людей умиротворёнными и счастливымиШаблон:Sfn. Также Раджниш был начитанным и умел вести дискуссииШаблон:Sfn. У него была репутация эгоистичного, высокомерного, даже мятежного молодого человекаШаблон:Sfn.

Годы обучения (1951—1960)

В возрасте девятнадцати лет Раджниш начал своё образование по философии в колледже Хиткарине в ДжабалпуреШаблон:Sfn. После конфликта с учителем ему пришлось покинуть колледж и переехать в колледж Д. Н. Джайн, также расположенный в ДжабалпуреШаблон:Sfn. Ещё в студенческие годы в Джабалпуре, 21 марта 1953 года, медитируя во время полнолуния в парке Бханвартал, он испытал экстраординарный опыт, во время которого почувствовал себя переполненным счастьемШаблон:Sfn Шаблон:Sfn — опыт, который позже описал как своё духовное просветление Шаблон:Sfn: Шаблон:Quotation

В 1955 году окончил колледж Д. Н. Джайн со степенью бакалавра. В 1957 году с отличием окончил Саугарский университет, получив степень магистра философских наукШаблон:Sfn Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. После этого стал преподавателем философии в Райпурском санскритском колледже Шаблон:Sfn, но вскоре вице-канцлер попросил его искать другое место работы, так как посчитал, что Раджниш пагубно влиял на нравственность, характер и религиозность студентовШаблон:Sfn. В 1958 году Раджниш начал преподавать философию в Джабалпурском университете, а в 1960 году стал профессором Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Будучи известным лектором, он был признан своими коллегами как исключительно умный человек, который преодолел недостатки своего раннего образования в маленьком городеШаблон:Sfn.

Лекционные туры

В 1960-х годах Раджниш всякий раз, когда ему позволяла преподавательская деятельность, делал большие туры с лекциями по ИндииШаблон:Sfn, в которых он пародировал и высмеивал Махатму Ганди Шаблон:Sfn и критиковал социализм Шаблон:Sfn. Он считал, что социализм и Ганди превозносят бедность, а не отказываются от неёШаблон:Sfn. Утверждал, что для того, чтобы победить бедность и отсталость, Индии необходим капитализм, наука, современные технологии и контроль над рождаемостьюШаблон:Sfn. Он подверг критике ортодоксальный индуизм, назвав брахманическую религию «мёртвой», наполненной пустыми ритуалами, угнетающей своих последователей с помощью страха быть проклятыми и обещаниями благословения, и говорил, что все политические и религиозные системы являются ложными и лицемернымиШаблон:Sfn. Благодаря этим заявлениям Раджниш сделал себя непопулярным среди большинства, но они привлекли к нему определённое вниманиеШаблон:Sfn. В это время он стал использовать имя «Ачарья»Шаблон:Sfn. В 1966 году после серии провокационных выступленийШаблон:Sfn он был вынужден уйти с преподавательской должностиШаблон:Sfn, занялся индивидуальной практикой и обучением медитацииШаблон:Sfn Шаблон:Sfn.

Ранние лекции Ачарьи Раджниша велись на хинди, поэтому не были ориентированы на западных посетителейШаблон:Sfn. Биограф Р. Ч. Прасад отмечал, что удивительное обаяние Раджниша чувствовали даже не разделявшие его взглядовШаблон:Sfn. Его выступления быстро принесли ему преданных поклонников, в том числе среди богатых бизнесменовШаблон:Sfn. Они получали индивидуальные консультации о своём духовном развитии и о повседневной жизни в обмен на пожертвования. Традиция обращения за советом к учёному или святому является обычной практикой в Индии, наподобие того, как люди на Западе получают советы психотерапевта или консультантаШаблон:Sfn. Исходя из бурного роста практики, американский религиовед и доктор философии Джеймс Льюис сделал предположение о том, что Раджниш был необыкновенно одарённым духовным целителемШаблон:Sfn.

Начиная с 1962 года Раджниш несколько раз в год проводил медитационные лагеря с активными техниками очищения Шаблон:Sfn, в это же время стали появляться первые центры медитации (Дживан Джаграти Кендра или Центры Пробуждённой Жизни).

Его движение «Пробуждённая Жизнь» («Дживан Джаграти Андолан») в этот период состояло, главным образом, из членов джайнистской религиозной общины в БомбееШаблон:Sfn. Один из таких членов движения участвовал в борьбе Индии за независимость и занимал значимый пост в партии Индийского национального конгресса, а также имел тесные связи с лидерами страны, такими как Ганди, Джавахарлал Неру и Морарджи Десаи. Дочь этого политика, Лакшми, была первым секретарём Раджниша и его преданным ученикомШаблон:Sfn.

Ачарья Раджниш утверждал, что вызывание у людей шока было единственным способом разбудить ихШаблон:Sfn. Многие индийцы были шокированы его лекциями 1968 года, в которых он подверг резкой критике отношение индийского общества к любви и сексу и выступил за либерализацию отношенийШаблон:Sfn. Он говорил, что изначальная сексуальность божественна и что сексуальные чувства не должны подавляться, а должны приниматься с благодарностью. Раджниш утверждал, что, только признав свою истинную природу, человек может быть свободным. Он не принимал религий, которые выступали за уход от жизни, истинная религия, по его словам, искусство, которое учит, как можно наслаждаться жизнью в полной мереШаблон:Sfn. Эти лекции позднее вышли как книга, названная «От секса к Сверхсознанию», и были опубликованы в индийской прессе, назвавшей его «секс-гуру». Несмотря на оппозицию со стороны некоторых авторитетных индуистов он, однако, в 1969 году был приглашён выступить на Второй Всемирной индуистской конференцииШаблон:Sfn. Там, воспользовавшись возможностью, он выступил с критикой всех организованных религий и их священников, чем вызвал состояние ярости у индуистских духовных лидеров, присутствовавших на конференцииШаблон:Sfn.

Бомбей

Фонд движения нео-саньясы

На публичном медитационном мероприятии в Бомбее (ныне Мумбаи) весной 1970 года Ачарья Раджниш впервые представил свою динамическую медитацию Шаблон:Sfn. В июле 1970 года он снял квартиру в Бомбее, где принимал посетителей, а также начал проводить беседы с небольшими группами людейШаблон:Sfn. Хотя Раджниш, по своему собственному учению, сначала не стремился основать организациюШаблон:Sfn, он 26 сентября 1970 года во время медитационого лагеря в Манали создал первую школу «Шаблон:Нп3», которых в настоящее время чаще называют просто «саньясинами»Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Посвящение в саньясу означало получение от него нового имени, для женщины, например, такого как «Ма Дхян Шама», для мужчины, к примеру, «Свами Сатьянанда», а также ношение оранжевой одежды, малы (ожерелья) со 108 деревянными бусинами и медальоном с изображением РаджнишаШаблон:Sfn.

Оранжевый цвет одежды и мала являются атрибутами традиционных саньясинов в Индии, которые рассматриваются там в качестве святых аскетов. В выборе такого намеренно провокационного стиля был элемент случайности. Это произошло после того, как Ачарья Раджниш увидел Лакшми в одежде оранжевого цвета, которую Лакшми выбрала спонтанноШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Его саньяса, по словам Раджниша, должна быть жизнеутверждающей, потому что она празднует «смерть всего, чем вы были вчера»Шаблон:Sfn. Самому Раджнишу в контексте саньясы не следовало поклоняться. Ачарья рассматривался саньясинами как катализатор или «солнце, подталкивающее цветок открыться»Шаблон:Sfn. В 1971 году первые ученики начали прибывать из западных стран и присоединяться к движениюШаблон:Sfn. Среди них была и молодая англичанка, получившая от Ачарья Раджниша имя «Вивек». Раджниш пришёл к выводу, что в прошлой жизни она была его подругой Шаши. Перед смертью Шаши обещала Раджнишу, что вернётся к немуШаблон:Sfn. После своего «возвращения» Вивек в последующие годы была постоянным спутником РаджнишаШаблон:Sfn.

Бхагван

В том же году Раджниш отбросил титул «Ачарья» и принял вместо него религиозное имя Бхагван (буквально: Блаженный) Шри РаджнишШаблон:Sfn. Присвоение этого звания подверглось критике со стороны многих индусов, но Бхагван, как казалось со стороны, наслаждался спорамиШаблон:Sfn. Позже он сказал, что изменение имени дало положительный эффект: «Только те, кто готов раствориться со мной, остаются, все остальные убежали»Шаблон:Sfn. В то же время он также сместил акцент в своей деятельности. Теперь он был всё меньше заинтересован в лекциях для широкой публики; вместо этого он заявил, что будет в первую очередь заниматься вопросом трансформации людей, имеющих с ним внутреннюю связьШаблон:Sfn. Поскольку всё больше и больше учеников приходило к нему с Запада, Бхагван стал давать лекции и на английском языкеШаблон:Sfn. В Бомбее начало ухудшаться его здоровье; из-за плохого качества бомбейского воздуха стали усиливаться астма, сахарный диабет, а также его аллергии Шаблон:Sfn. Его квартира стала слишком мала, чтобы размещать посетителей. Его секретарь Лакшми отправилась на поиски более подходящего места для пребывания и нашла его в Пуне Шаблон:Sfn. Деньги на покупку двух соседних вилл, занимающих примерную площадь в 2,5 акра, поступили от меценатов и учеников, в частности, от Екатерины Венизелос (Ма Йога Мукта), наследницы состояния известного греческого деятеляШаблон:Sfn Шаблон:Sfn.

Ашрам в Пуне (1974—1981)

Развитие и рост

Бхагван и его последователи в марте 1974 года переехали из Бомбея в Пуну Шаблон:Sfn. Проблемы со здоровьем беспокоили его ещё в течение некоторого времени, но строительство ашрама в Корегаон Парке не прерывалосьШаблон:Sfn. Саньясины работали в ашраме и часто получали за это бесплатное проживание и питание в течение некоторого времениШаблон:Sfn. Последующие годы были отмечены постоянным расширением ашрама, число посетителей с Запада становилось всё больше и большеШаблон:Sfn. К 1981 году в ашраме работали: собственная пекарня, производство сыров, художественно-ремесленные центры пошива одежды, создания ювелирных изделий, керамики и органической косметики, а также частный медицинский центр, имевший более чем 90 сотрудников, в том числе 21 врачаШаблон:Sfn. Проводились спектакли, музыкальные концерты и пантомимыШаблон:Sfn. Увеличение потока людей с Запада было частично связано с возвращением части западных учеников из Индии, которые часто основывали медитационные центры в своих странахШаблон:Sfn. Часть людей сообщала, что они никогда не контактировали с саньясинами и что, только увидев где-то фотографию Бхагвана, они почувствовали необъяснимую связь с ним и после этого понимали, что должны встретиться с БхагваномШаблон:Sfn. Другие читали книги Бхагвана, и таким образом у них тоже появлялось желание увидеть егоШаблон:Sfn. Бхагван получил значительный приток феминистских групп Шаблон:Sfn; большая часть хозяйственной деятельности ашрама возглавлялась женщинамиШаблон:Sfn.

Бхагван, говорилось в описании, был «физически привлекательный мужчина с гипнотическими карими глазами, бородой, точёными чертами лица и обаятельной улыбкой, его вызывающие действия и слова, а также его своеобразие и, по-всей видимости, бесстрашное и беззаботное поведение привлекали большое число разочарованных людей с Запада, являясь признаками того, что здесь может быть найден какой-то реальный ответ»Шаблон:Sfn. Кроме того, он отличался тем, что принимал современные технологии и капитализм, не имел ничего против секса и был очень хорошо начитан — он легко цитировал Хайдеггера и Сартра, Сократа, Гурджиева и Боба Хоупа, а также свободно говорил о тантре, Новом Завете, дзэне и суфизме Шаблон:Sfn.

Групповая терапия

Кроме того, значительную роль сыграло синкретическое сочетание восточной медитации и западных методов терапииШаблон:Sfn. Европейские и американские практикующие из движения гуманистической психологии приехали в Пуну и стали учениками БхагванаШаблон:Sfn. «Они пришли к нему, чтобы учиться у него, как жить медитативно. Они нашли в нём духовного учителя, который в полной мере понимал разработанную ими концепцию целостной психологии и был единственным, кого они знали, кто мог использовать её в качестве инструмента, приводящего людей к более высоким уровням сознания», — пишет биограф БхагванаШаблон:Sfn. Терапевтические группы вскоре стали существенной частью ашрама, а также одним из крупнейших источников доходаШаблон:Sfn. В 1976 году существовало 10 различных терапий, в том числе «Энкаунтер», «Праймал», «Интенсивное просветление» и группа, в которой участники должны были попытаться найти ответ на вопрос «Кто я?»Шаблон:Sfn. В последующие годы число доступных методов увеличилось до, примерно, восьмидесятиШаблон:Sfn.

Чтобы решить, какие терапевтические группы пройти, посетители либо консультировались у Бхагвана, либо делали выбор в соответствии со своими предпочтениямиШаблон:Sfn. Некоторые из ранних групп в ашраме, такие как «Энкаунтер», были экспериментальными и позволяли проявлять физическую агрессию, а также сексуальный контакт между участникамиШаблон:Sfn. Противоречивые сообщения о травмах, полученных на сессиях группы «Энкаунтер», стали появляться в печатиШаблон:Sfn Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. После того как один из участников получил перелом руки, группы, допускавшие насилие, были запрещеныШаблон:Sfn. Ричард Прайс, в то время известный терапевт движения гуманистической психологии и соучредитель института Эсалене, нашёл, что некоторые группы поощряют участников «быть жестокими», а не «играть роль жестоких» (это норма для «Энкаунтер»-групп, проводимых в Соединённых Штатах), и критиковал за «худшие ошибки некоторых неопытных групп-лидеров Эсалена»Шаблон:Sfn. Тем не менее многие саньясины и посетители были заинтересованы в участии в захватывающем для них экспериментеШаблон:Sfn. В этом смысле они были воодушевлены словами Бхагвана: «Мы экспериментируем здесь со всеми способами, которые дают возможность исцелять человеческое сознание и обогащают человека»Шаблон:Sfn.

Ежедневные события в ашраме

Типичный день в ашраме начинался в 6 часов утра с одного часа динамической медитации. В 8 часов Бхагван проводил публичную лекцию в так называемом «Будда-Холле»Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. До 1981 года серии лекций на хинди чередовались с сериями на английском языке. Многие из этих лекций представляли собой спонтанные комментарии на тексты из различных духовных традиций или были ответами на вопросы посетителей и учениковШаблон:Sfn. Беседы были приправлены шутками, анекдотами и провокационными замечаниями, которые постоянно вызывали вспышки веселья у его преданной аудиторииШаблон:Sfn. В течение дня проходили различные медитации, такие как «медитация кундалини», «медитация натарадж» и терапии, высокая интенсивность которых приписывалась духовной энергии, «полю будды» БхагванаШаблон:Sfn. По вечерам проходили даршаны, личные беседы Бхагвана с небольшим числом преданных учеников и гостей, а также проходила инициация учеников («принятие в саньясу»)Шаблон:Sfn. Поводом для даршана, как правило, было прибытие ученика в ашрам, или его предстоящий отъезд, или особенно серьёзный вопрос, который саньясин хотел бы обсудить лично с БхагваномШаблон:Sfn. Четыре дня в году имели особое значение, в эти дни отмечались: просветление Бхагвана (21 марта); его день рождения (11 декабря) и день рождения Гуру Пурнима; полнолуние, во время которого в Индии традиционно почитается духовный учитель, и День Паринирваны, день, когда почитаются все ушедшие просветлённыеШаблон:Sfn. Для посетителей пребывание в Пуне было, как правило, интенсивным и очень ярким опытом, независимо, в конечном счёте, от того, «принял саньясу» посетитель или нетШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Ашрам, по описаниям учеников, был одновременно «парком аттракционов и сумасшедшим домом, домом удовольствия и храмом»Шаблон:Sfn.

Учение Бхагвана подчёркивало спонтанность, но ашрам не был свободен от правилШаблон:Sfn. У входа стояли охранники, курение и наркотики были запрещены, а некоторая часть территории, такая как Дом Лао-цзы, в котором жил Бхагван, была доступна только для ограниченного числа учениковШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Те, кто хотел прослушать лекцию в Будда-Холле («Пожалуйста, оставляйте обувь и ум за дверью», говорилось на вывеске у входа), должны были сначала пройти тест на наличие запахов, потому что у Бхагвана была аллергия на шампуни и косметические средства. И тем, у кого присутствовали такие запахи, доступ был запрещёнШаблон:Sfn.

Отрицательные сообщения в СМИ

В 1970-х годах Бхагван впервые привлёк внимание западной прессы как «секс-гуру»Шаблон:Sfn. Критика к нему была направлена на терапевтические группы, отношение Бхагвана к сексу и его часто шутливые, но резко направленные на общественные ценности, высказывания («Даже такие люди, как Иисус, остаются немного невротичными»)Шаблон:Sfn. Поведение саньясинов стало отдельным предметом критикиШаблон:Sfn. Для того чтобы заработать деньги на дальнейшее пребывание в Индии, некоторые из женщин уезжали в Бомбей и занимались проституцией Шаблон:Sfn. Другие саньясины пытались заниматься контрабандой опиума, гашиша и марихуаны, некоторые из них были пойманы и посажены в тюрьмуШаблон:Sfn. От этого, в том числе, страдала репутация ашрамаШаблон:Sfn. В январе 1981 года Ганноверский принц Вольф (Свами Ананд Вималкирти), двоюродный брат принца Чарльза и потомок императора Вильгельма II, умер от инсульта в Пуне. После этого встревоженные родственники захотели убедиться, что его маленькая дочь не будет расти вместе с матерью (тоже саньясином) в ПунеШаблон:Sfn. Члены антикультового движения стали утверждать, что саньясины против своей воли были вынуждены принимать участие в терапевтических группах, что они страдают нервными срывами и что их заставляли заниматься проституцией и наркоторговлейШаблон:Sfn.

Враждебное отношение окружающего общества в некоторой степени было продемонстрировано Бхагвану, когда в 1980 году было совершено покушение на его жизнь. Молодой индуистский фундаменталист Вилас Тупе во время утренней лекции бросил в Бхагвана нож, но промахнулсяШаблон:Sfn Шаблон:Sfn^[11]. В Индии появился запрещённый фильм об ашраме, в котором подверглись цензуре кадры, показывающие терапевтические группыШаблон:Sfn, и кадры с открытой критикой Бхагваном тогдашнего премьер-министра Морарджи Десаи, главы индийского правительства, предлагавшего занять более жёсткую позицию против ашрамаШаблон:Sfn. Ко всему этому задним числом было отменено освобождение ашрама от уплаты налогов, в результате чего появились миллионные налоговые претензииШаблон:Sfn. Правительство прекратило выдачу виз для иностранных посетителей, которые указывали ашрам в качестве основного места назначенияШаблон:Sfn Шаблон:Sfn.

Изменение планов и начало фазы молчания Бхагвана

Учитывая постоянно растущее количество посетителей и враждебное отношение администрации города к переезжавшим к Бхагвану людям, ученики начали рассматривать вариант переезда в Сасвад, расположенный примерно в 30 км от Пуны, где они хотели построить сельскохозяйственную коммуну Шаблон:Sfn. Однако поджоги и отравление фонтана в Сасваде дали понять, что там тоже не приветствуют деятельность ашрамаШаблон:Sfn. Последующие попытки приобрести землю для ашрама в Гуджарате не удались из-за противодействия со стороны местных властейШаблон:Sfn.

Здоровье Бхагвана в конце 1970-х ухудшилось, его личный контакт с саньясинами, начиная с 1979 года, сократилсяШаблон:Sfn. Вечерние даршаны стали проводиться в виде энергетических даршанов — вместо личных бесед теперь происходила «передача энергии», которая случалась, когда Бхагван большим пальцем касался середины лба ученика или «третьего глаза»Шаблон:Sfn. 10 апреля 1981 года Бхагван начал фазу молчания и вместо ежедневных дискурсов стал проводить сатсанги (тихое совместное сидение с короткими периодами чтения из различных духовных произведений и живая музыка)Шаблон:Sfn. Примерно в то же время Ма Ананд Шила (Шила Сильвермен) заменила Лакшми в качестве секретаря БхагванаШаблон:Sfn. Шила пришла к выводу, что Бхагван, страдавший в то время от очень продолжительной и болезненной проблемы смещения межпозвоночного диска, должен поехать в Соединённые Штаты Америки, чтобы пройти более качественное лечениеШаблон:Sfn. Бхагван и Вивек изначально, видимо, не особо поддерживали эту идею, но Шила настояла на переездеШаблон:Sfn Шаблон:Sfn.

Пребывание в США (1981—1985)

Файл:Osho house.jpg

Раджнишпурам, штат Орегон. Дом, в котором жил Ошо. Лето 1982 г.

Файл:Osho Drive By.jpg

Раджнишпурам, штат Орегон. Ошо за рулём Rolls-Royce Silver Spirit едет вдоль толпы своих последователей. Лето 1982 г.

Весной 1981 года, после долгой болезни, Ошо перешёл в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США, так как он страдал, в частности, диабетом и астмой^[12].

Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тысячи акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне пригород город Антелоупа), где число приверженцев достигло 15 тысяч человекШаблон:Sfn Шаблон:Sfn^[13]. В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в трейлере в статусе гостя коммуны.

За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на фестиваль в 1983 году приехало около 3000 человек, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления, транспортная система из 85 автобусов. За период с 1981 по 1986 год движение Раджниша накопило около 120 миллионов долларов за счёт различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7500 долларовШаблон:Sfn.

Религиовед А. А. Грицанов отмечает, что «к концу 1982 года состояние Ошо достигло 200 миллионов долларов, не облагаемых налогами». Также Ошо владел четырьмя самолётами и одним боевым вертолётом. Кроме того, у Ошо была «почти сотня (числа разнятся) „роллс-ройсов“». Как сообщается, его последователи хотели довести число роллс-ройсов до 365, по одному на каждый день годаШаблон:Sfn^[14].

В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство^[15], а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны^[16]. Они усиливались в связи с заявлениями секретаря и пресс-секретаря Ошо Ма Ананд Шилы. Сам Ошо до 1984 года продолжал пребывать в молчании и был практически изолирован от жизни коммуны. Управление коммуны переняла Шила, взявшая на себя роль единственного посредника между Ошо и его коммунойШаблон:Sfn.

Внутри коммуны также усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, несогласные с режимом, установленным Шилой, покинули ашрам^[16]. Столкнувшись с трудностями, правление коммуны во главе с Шилой использовало и преступные методы^[16]. В 1984 году в еду нескольких ресторанов соседнего городка Далласа были добавлены сальмонеллы для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путём снижения числа людей, имеющих право голоса^[17]. По приказу Шилы были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач^[18] и один из сотрудников^[19] тяжело заболели, однако в конце концов выздоровели.

В 1984 году Федеральное бюро расследований «возбудило против секты Раджнеша уголовное дело», поскольку в Антелоупе «на территории центра Раджнеша были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков»Шаблон:Sfn.

После того, как в сентябре 1985 года Шила и её команда в спешном порядке покинули коммуну, Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследование^[20]. В результате расследования Шила и многие её сотрудники были задержаны, а позже — осуждены^[21]. Несмотря на то, что сам Ошо не участвовал в преступной деятельностиШаблон:Sfn, его репутации (особенно на Западе) был нанесён значительный урон^[22].

23 октября 1985 года федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства^[23].

27 октября 1985 года Раджнеш был арестованШаблон:Sfn Шаблон:Sfn.

29 октября 1985 года после того, как личный самолёт Бхагвана приземлился на дозаправку в городе Шарлотт (штат Северная Каролина), он был задержан без ордера на арест и без предъявления на тот момент официального обвинения. Мотивом задержания была названа самовольная попытка Бхагвана покинуть США. (По словам Раджиша, он собирался вместе со своими 8 приближёнными лететь отдыхать на Бермудские острова)Шаблон:Sfn. По этой же причине Бхагвану отказали в праве выхода под залог. Его поместили в следственный изолятор, предварительно зарегистрировав в тюрьме штата Оклахома под именем «Дэвид Вашингтон»Шаблон:Sfn. По совету своих адвокатов, договорившихся с обвиняющей стороной, Бхагван подписал Alford plea — документ, согласно которому обвиняемый признаёт обвинения и в то же время сохраняет невиновностьШаблон:Sfn. В результате Бхагван признал 2 из 34 предъявленных ему пунктов обвинения в нарушении закона об иммиграции. В итоге, 14 ноября Бхагван был условно осуждён на 10 лет заключения, ему был выписан штраф в размере 400 тысяч долларов, и после этого Бхагван был депортирован из США без права возвращения в течение 5 летШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Бхагван распустил свой ашрам в ОрегонеШаблон:Sfn и публично заявил, что не является религиозным учителемШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Также его учениками было сожжено 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая была 78-страничной компиляцией учения Бхагвана, определившего «Раджнишизм» как «безрелигиозную религию». Раджниш сказал, что приказал сжечь книгу, чтобы избавить секту от последних следов влияния Шилы, одежды которой также были «добавлены к костру»Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn.

10 декабря 1985 года регистрация Раджнишпурама была признана недействительной окружным судьёй Хелен Дж. Фрай в связи с нарушением конституционных положений отделения церкви от государства^[24]. Позднее, в 1988 году, Верховный суд США признал законность РаджнишпурамаШаблон:Sfn.

Кругосветное путешествие (1986)

21 января 1986 года Бхагван заявляет о намерении совершить кругосветное путешествие, чтобы посетить своих последователей, живущих в различных странах. В феврале 1986 года Бхагван прибывает в Грецию по 30-дневной визе туриста. После этого Греческая православная церковь требует от властей Греции выслать Бхагвана из страны, утверждая, что в противном случае «прольётся кровь». 5 марта без какого-либо разрешения полиция входит на территорию виллы местного кинорежиссёра, где жил Бхагван, и арестовывает мистика. Бхагван платит штраф в размере 5000 долларов и 6 марта улетает в Швейцарию, сделав перед отлётом следующее заявление греческим журналистам: «Если один человек с четырёхнедельной туристической визой может разрушить вашу двухтысячелетнюю мораль, вашу религию, тогда её не стоит сохранять. Она должна быть разрушена»Шаблон:Sfn.

По прибытии в Швейцарию он получает статус «персоны нон грата» по причине «нарушения иммиграционных законов США». Он перелетает на самолёте в Англию, где ему также не разрешают остановитьсяШаблон:Sfn Шаблон:Sfn, а потом, 7 марта, вылетает в Ирландию, где он получает визу туриста. На утро следующего дня в гостиницу приходит полиция и требует незамедлительного вылета Бхагвана из страны, но позже власти разрешают ему на непродолжительное время остаться в Ирландии из-за отказа Канады разрешить приземлиться самолёту Бхагвана в Гренаде для дозаправки самолёта. В это же время Бхагвану отказывают во въезде Голландия и ФРГ. 19 марта приглашение к посещению с возможностью постоянного места жительства было прислано Уругваем Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn, и в этот же день Бхагван с последователями вылетает в Монтевидео. В Уругвае саньясинами были обнаружены причины отказов ряда стран к посещению. Этими причинами были телексы, содержащие «дипломатическую секретную информацию», в которых Интерпол сообщал предположения о «наркомании, контрабанде и проституции» среди людей, окружавших БхагванаШаблон:Sfn.

14 мая 1986 года правительство Уругвая было намерено заявить на пресс-конференции о предоставлении Бхагвану права на постоянное место жительства. Но согласно ряду источников, вечером предыдущего дня с Сангинетти, который был президентом Уругвая, связались американские власти и потребовали выслать Бхагвана из страны, пригрозив в противном случае аннулировать американский заём Уругваю и не предоставлять займы в будущем. 18 июня Бхагван соглашается покинуть Уругвай. 19 июня он прилетает на Ямайку по полученной им 10-дневной визе. Сразу после прилёта рядом с самолётом Бхагвана приземляется самолёт ВВС США. На утро следующего дня все визы Бхагвана и его последователей признаются недействительными. После этого он вылетает в Лиссабон Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn и некоторое время живёт на вилле, пока к нему снова не приходит полиция. В итоге, после того как под давлением США^[25] 21 страна^[1]Шаблон:Sfn отказывает Бхагвану во въезде либо объявляет его «персоной нон грата»Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn, он 29 июля возвращается в Индию, где шесть месяцев живёт в Бомбее у своего другаШаблон:Sfn Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. В Индии Ошо открывает центр психотерапевтических и медитативных программШаблон:Sfn.

Религиовед А. С. Тимощук и историк И. В. Федотова отмечают, что «призыв к полной свободе, дополненный весьма либеральными взглядами на брак и сексуальные взаимоотношения, вызвал общественное негодование во всем мире и, возможно, сыграл свою зловещую роль»Шаблон:Sfn.

Пуна (1987—1990)

4 января 1987 года Ошо вернулся в Пуну в дом, где прожил большую часть жизниШаблон:Sfn. Сразу же после того, как стало известно о возвращении Ошо, начальник полиции города в приказном порядке потребовал от него немедленно покинуть Пуну на том основании, что Раджниш «противоречивая личность» и «может нарушить порядок в городе». Однако Верховный суд города Бомбея отменил этот приказ в тот же деньШаблон:Sfn.

В Пуне Ошо ежедневно проводил вечера дискурсов, кроме случаев, когда они прерывались из-за плохого состояния здоровьяШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Публикации и терапии возобновились, а ашрам был расширенШаблон:Sfn Шаблон:Sfn, теперь он стал называться «Мультиверситет», где терапия должна была работать в качестве моста для медитацииШаблон:Sfn. Ошо разработал новые медитационно-терапевтические методы, такие как «Мистическая роза», и начал вести медитации в своих дискурсах после перерыва, длившегося более десяти летШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Поток посетителей снова усилилсяШаблон:Sfn. Но теперь, пройдя через опыт совместной деятельности в штате Орегон, большинство саньясинов больше не стремилось к совместной жизни с другими саньясинами, а стало предпочитать самостоятельный образ жизни в обществеШаблон:Sfn. Красная/оранжевая одежда и мала были в основном упразднены, являясь необязательными с 1985 годаШаблон:Sfn. Ношение красных одежд исключительно в ашраме было восстановлено летом 1989 года, наряду с белыми одеждами, которые предназначались для вечерней медитации и чёрными одеждами для лидеров группШаблон:Sfn.

К концу 1987 года через ворота «Osho Commune International» в Пуне ежедневно проходили тысячи саньясинов и посетителей. Ошо проводит ежедневные даршаны, но его здоровье неуклонно ухудшается. В беседах Ошо часто повторяет, что не может оставаться со своими людьми ещё долгое время, и советует слушателям уделять основное внимание медитации.

В ноябре 1987 года Ошо выразил уверенность, что ухудшение его самочувствия (тошнота, усталость, боли в конечностях и недостаточная сопротивляемость инфекции) было вызвано его отравлением властями США, когда он находился в тюрьмеШаблон:Sfn. Его врач и бывший адвокат Филипп Дж. Тоелкес (Свами Прем Нирен) предположил, что радиоактивный таллий был в матраце Ошо, так как симптомы были сосредоточены на правом бокуШаблон:Sfn, но не представил никаких доказательствШаблон:Sfn. Федеральный прокурор Чарльз Х. Хантер описал это как «полная фикция», в то время как другие предположили подверженность ВИЧ или хронический диабет и стресс Шаблон:Sfn^[26].

С начала 1988 года дискурсы Ошо фокусируются исключительно на Дзэн Шаблон:Sfn. Его ежедневные лекции теперь проходят вечером, а не утром, как было ранееШаблон:Sfn.

В конце декабря Ошо заявил, что больше не желает называться «Бхагван Шри Раджниш», и в феврале 1989 года он берёт имя «Ошо Раджниш», которое было сокращено до «Ошо» в сентябреШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Он также потребовал, чтобы для всех торговых марок, ранее имевших бренд «RAJNEESH», был произведён ребрендинг на международном уровне в «OSHO»^[27]. Его здоровье продолжало ослабевать. Он выступил со своей последней публичной речью в апреле 1989 года, а после этого он просто сидел в молчании со своими последователямиШаблон:Sfn. Незадолго до своей смерти Ошо предположил, что один или несколько людей на вечерних встречах (обозначаемых теперь как Братство Белых Одежд) подвергали его той или иной форме злой магии; была предпринята попытка поиска преступников, но никого найти не удалосьШаблон:Sfn Шаблон:Sfn.

6 октября 1989 Ошо выбирает «внутренний круг» — эта группа состоит из двадцати одного ближайшего ученика, на которых возложена ответственность административного управления и решения основных практических вопросов жизни коммуны. В июне-июле основан саньясинский университет; он состоит из ряда факультетов, охватывающих различные семинары и групповые программы.

17 января 1990 года состояние здоровья Ошо значительно ухудшилось. Ошо появился на вечернем собрании только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда он вошёл в зал, было заметно, что передвигаться ему чрезвычайно тяжелоШаблон:Sfn.

Ошо умер 19 января 1990 года в возрасте 58 летШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Вскрытия произведено не было, потому причина смерти не установлена. Перед смертью Ошо отказался от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство, сказав им, что «Вселенная сама отмеряет свой срок».

Существует несколько неподтверждённых версий, по официальному заявлению врача Ошо, смерть произошла от сердечной недостаточности^[28], вызванной осложнениями диабета и астмы. По версии приближённых к Ошо последователей смерть произошла из-за медленного действия таллия, которым Ошо был отравлен во время тюремного заключения в СШАШаблон:Sfn. По неподтверждённым версиям некоторых критиков, в частности православного активиста антисектантского движения в России А. Л. Дворкина, Ошо предположительно умер от СПИДа Шаблон:Sfn или передозировки наркотиков^[29].

Тело Ошо перенесли в зал, где прошло массовое собрание, а затем кремация Шаблон:Sfn. Через два дня пепел, оставшийся от тела Ошо, перенесли в зал Чжуан-цзы — в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Часть пепла перенесена также в Непал, в ашрам Ошо-Тапобан. Над пеплом поместили табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо: «ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля с 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года».

Учение Ошо

Файл:Osho 1972 Birthday seek-index 268 0.26.ogv

Ошо празднует день рождения в своей резиденции в Бомбее 11 декабря 1972 года.

Учение Ошо чрезвычайно синкретично Шаблон:Sfn. Оно представляет собой хаотичную мозаику, составленную из элементов буддизма Шаблон:Sfn, йоги, даосизма Шаблон:Sfn, сикхизма Шаблон:Sfn, греческой философииШаблон:Sfn, суфизма Шаблон:Sfn, европейской психологии Шаблон:Sfn, тибетских традицийШаблон:Sfn, христианства, хасидизма, дзэн, тантризма и других духовных теченийШаблон:Sfn, а также собственных взглядовШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Религиовед Л. И. Григорьева писала, что «учение Раджнеша — это смесь элементов индуизма, даосизма, суфизма и т. п.»Шаблон:Sfn. Сам он говорил об этом так: «У меня нет системы. Системы могут быть только мёртвыми. Я — бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера»^[30]; «…цветок груб, аромат тонок… Вот что я пытаюсь сделать — свести воедино все цветы тантры, йоги, Дао, суфизма, дзэна, хасидизма, иудаизма, мусульманства, индуизма, буддизма, джайнизма…»^[31]; «Истина — вне конкретных форм, установок, вербальных формулировок, практик, логики, а её постижение осуществляется хаотическим, а не систематическим методом»^[32]; «Я — начало абсолютно нового религиозного сознания, — говорил О. — Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым — его не стоит даже и вспоминать»^[13]; «Мое послание — не доктрина, не философия. Мое послание — это своего рода алхимия, наука трансформации, поэтому лишь тот, кто сумеет умереть таким, каков он есть, и возродиться настолько обновлённым, что не может себе это сейчас даже представить… только те немногие смельчаки будут готовы услышать, ибо слышать — значит идти на риск»^[13].

Многие лекции Ошо содержат противоречия и парадоксыШаблон:Sfn Шаблон:Sfn, что Ошо комментировал следующим образом: «Мои друзья удивляются: вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться? Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам»Шаблон:Sfn.

Религиовед М. В. Воробьёва отмечала, что главная цель учения Ошо — это «погружение в этот мир и в эту жизнь»Шаблон:Sfn. Религиовед С. В. Пахомов указывал, что целью учения Ошо является «утрата своего „я“ в океаническом сознании». Также Пахомов отмечал, что Ошо разработал разнообразные медитативные практики для достижения этой цели, включая практику динамической медитации, которая получила наибольшую известность среди всех практикШаблон:Sfn.

Религиовед Л. И. Григорьева писала, что «конечная цель религиозной практики Раджнеша — достижение состояния просветления и тотального освобождения. Способы достижения этого состояния — отбрасывание стереотипов культуры, воспитания, традиций, отказ от всего того, что навязывает общество». При этом «разрушение „социальных барьеров и стереотипов“ должно происходить во время общения с „учителем“, а обретение внутренней свободы — через практику „динамической медитации“ и сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма»Шаблон:Sfn.

Религиовед Н. С. Жиртуева указывала, что целью учения Ошо было появление нового человека, Зорбо-Будды, который бы синтезировал в себе все противоположности в единое целое, в том числе объединял бы духовный и материальный мир, научные и религиозные знания, а также искусство, расположенное посередине. В таком случае предполагается, что новый человек будет «одновременно мистиком, поэтом и учёным». Жиртуева также отмечала, что практическая часть учения была ориентирована на изменение «сознания из эгоцентрического в просветленное», что должно привести практика к «блаженству и счастью»Шаблон:Sfn. Главными методами практики при этом являются медитация и любовь, указывала ЖиртуеваШаблон:Sfn. Ошо считал, что любовь является «природным состоянием сознания», а также методом победы над страхом, по сути являющимся «отсутствием любви». Ошо также указывал на важность безусловной любви, в которой не будет «взаимного использования», собственничества, деления на «хозяина» и подчинённого и каких-либо условийШаблон:Sfn.

Кандидат философских наук С. А. Селиванов указывал, что отличительными «визитными карточками» Ошо являются: динамическая медитация, нео-саньяса, реализованная в Пуне идея «коммуны», в которой присутствуют залы для медитации, терапии, музыки, танца, живописи и других искусств, и идея Зорбы-Будды, нового цельного человека. Селиванов также отметил, что Ошо сформировал четыре пути развития для последователей его ученияШаблон:Sfn:

Самостоятельный анализ событий, противостояние воздействию всякой идеологии и самостоятельное разрешение собственных психологических проблем.
Приобретение собственного опыта «жить полной жизнью», отказ от жизни «по книгам», поиск «причин возникновения страданий, радости, неудовлетворённости».
Необходимость вывода наружу своих внутренних и разрушающих психику «затаённых желаний» в процессе самореализации.
«Наслаждаться простыми вещами … — чашкой чая, тишиной, беседой друг с другом, красотой звёздного неба».

Религиовед Б. К. Кнорре считает, что учение Ошо является философией витализма «чистой жизненности», в которой первоначальные ощущения человека являются более важными, чем любые нормы социума. Возвращение к «чистому чувству» до приобретения различных стереотипов и цивилизационных комплексов Кнорре образно описывает как наслаждение жизнью без вопросов «зачем» и «почему». Для возвращения к данному состоянию и освобождению «истинного я» используются психофизиологические тренингиШаблон:Sfn.

Сочетая множество традиций, особо важное место Ошо отводил традиции дзэн. Для последователей наиболее важное место из всего учения Ошо занимает медитация. Идеалом в учении Ошо считается Зорба-Будда, сочетающий в себе духовность Будды с чертами ЗорбыШаблон:Sfn.

Несмотря на сотни надиктованных книг, Раджниш не создал систематической теологии. В период орегонской коммуны (1981—1985) вышла в свет книга под названием «Библия Раджниша», однако после разгона этой коммуны Раджниш заявил, что книга была опубликована без его ведома и согласияШаблон:Sfn, и призвал своих последователей избавиться от «старых привязанностей», к которым он отнёс и религиозные верования. Некоторые исследователи полагают, что Раджниш использовал в своём учении все крупные мировые религии, но отдавал предпочтение индуистской концепции «просветления» как основной цели для своих последователей^[5].

Ошо также использовал широкий спектр западных представлений^[33]. Его взгляды о единстве противоположностей напоминают Гераклита, в то время как его описание человека как механизма, приговорённого к неконтролируемым импульсивным действиям, происходящим от бессознательных невротических паттернов, имеет много общего с Фрейдом и Гурджиевым^[34]^[35]. Его видение «нового человека», переступающего ограничения традиций, напоминает идеи Ницше в труде «По ту сторону добра и зла»^[36]. Взгляды Ошо на освобождение сексуальности сопоставимы с идеями Лоуренса^[37], а его динамические медитации в долгу перед Райхом^[38].

Ошо призывает делать то, что исходит из чувства, течёт из сердца^[2]: «Никогда не следуйте разуму…не руководствуйтесь принципами, этикетом, нормами поведения»^[39]. Он отрицал аскетику и самообуздание классической йоги Патанджали и заявлял, что «тяга к насилию, сексу, стяжательству, лицемерию — есть свойство сознания»^[2]Шаблон:Sfn, также указывая, что во «внутреннем безмолвии» нет «ни алчности, ни гнева, ни насилия», но есть любовьШаблон:Sfn. Он побуждал последователей выплёскивать свои низменные желания наружу в любой форме, что находило своё выражение «в конвульсивных содроганиях, истерическом поведении»^[2]Шаблон:Sfn. Считается вероятным, что по этой причине ашрамы Раджниша становились объектом критики за антиобщественную деятельность: промискуитет, обвинения в правонарушении и т. д.^[2]^[40]

Ошо был сторонником вегетарианства и неоднозначно относился к алкоголю и наркотикам. По мнению критиков, последнее обстоятельство стало одним из главных факторов, сделавших его учение притягательным для поколения контркультуры в западных странахШаблон:Sfn. В ашраме Ошо наркотики были запрещеныШаблон:Sfn.

Ошо пропагандировал свободную любовь и часто критиковал институт брака Шаблон:Sfn, называя его «гробом любви» в ранних беседахШаблон:Sfn, хотя иногда поощрял брак за возможность «глубокого духовного общения». Позднее в движении появились церемония бракосочетанияШаблон:Sfn и ориентация на долгосрочные отношенияШаблон:Sfn. Ранние призывы против брака стали пониматься в качестве «желания жить в любви и согласии без договорной поддержки», а не в качестве однозначного отказа от брака. При этом саньясинами учитывалось также то, что Ошо выступал против догм в своём ученииШаблон:Sfn.

Ошо был убеждён в том, что большей части людей нельзя доверить иметь детейШаблон:Sfn, а также в том, что количество рождающихся детей во всём мире слишком велико. Ошо считал, что «двадцать лет абсолютного контроля над рождаемостью» позволит решить проблему перенаселения планетыШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Также Ошо указывал на то, что бездетность позволит быстрее достичь просветления, так как в таком случае возможно «родить самого себя»Шаблон:Sfn. Призыву Ошо о стерилизации последовало 200 саньясинов, некоторые из них впоследствии признали данное решение ошибочнымШаблон:Sfn. Профессор социологии Льюис Картер высказал предположение о том, что слова о рекомендуемой стерилизации были сказаны Раджнишем для того, чтобы не усложнять планируемый и остававшийся в секрете переезд из Пуны в АмерикуШаблон:Sfn.

Ошо считал женщин более духовными, чем мужчин. Женщины занимали большее число руководящих постов в общине. Среди последователей их соотношение к мужчинам также варьировалось в диапазоне от 3:1 до 3:2. Ошо хотел создать новое общество, в котором бы случилось «сексуальное, социальное и духовное освобождение женщин»Шаблон:Sfn.

Религиовед А. С. Тимощук и историк И. В. Федотова отмечали, что Ошо «утверждал, что все религии прошлого антижизненны», а в свою очередь «его учение первым рассматривает человека во всей его полноте, как он есть»Шаблон:Sfn. Ошо говорил, что «христианство — это болезнь»^[13], и часто ругал христианство, находя в нём мазохистские практикиШаблон:Sfn. Религиовед Л. И. Григорьева по этому же поводу отмечала: «Он отрицает все религии: „Я основатель единственной религии, другая религия — обман. Иисус, Мухаммед, Будда просто совращали людей.“»Шаблон:Sfn Это же высказывание Ошо в качестве самоописания приводит представитель американского христианского контркультового движения и апологет Уолтер Мартин^[41]. А. А. Грицанов приводит это же высказывание в ином варианте: «Я основатель единственной религии, — заявлял Раджниш, — другие религии — обман. Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей… Моё учение основано на познании, на опыте. Людям не надо мне верить. Я разъясняю им свой опыт. Если они находят его правильным, они его признают. Если нет, то у них нет оснований в него верить»Шаблон:Sfn.

Беседы Ошо не были представлены в академической обстановкеШаблон:Sfn Шаблон:Sfn, его ранние лекции были известны своим юмором и отказом Ошо принимать что-либо всерьёзШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Такое поведение объяснялось тем, что оно являлось «методом трансформации», подталкивающим людей «за пределы ума»Шаблон:Sfn.

Эго и ум

Согласно Ошо, каждый человек является буддой с потенциальной возможностью просветления, безоговорочной любви и ответа (вместо реакции) на жизнь, хотя эго обычно предотвращает это, идентифицируя себя с социальной обусловленностью и создавая ложные потребности и конфликты и иллюзорное самосознаниеШаблон:Sfn Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn.

Ошо рассматривает ум как механизм выживания, копирования поведенческих стратегий, которые доказали свою эффективность в прошломШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Обращение ума к прошлому лишает людей способности жить подлинно в настоящем, заставляя их подавить подлинные эмоции и отгородиться от радостных переживаний, возникающих естественным образом при принятии настоящего момента: «У ума нет врождённой способности к радости… Он только думает о радости»Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. В результате люди отравляют себя неврозами, ревностью и неуверенностьюШаблон:Sfn.

Ошо утверждал, что психологическое подавление (репрессия или вытеснение), часто защищаемое религиозными лидерами, заставляет подавленные чувства вновь проявиться в другом облике. Например, в случае сексуальных репрессий общество становится одержимым сексомШаблон:Sfn. Ошо указывал, что вместо того, чтобы подавлять, люди должны доверять себе и принимать себя безоговорочноШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Согласно Ошо, это не может быть понято лишь интеллектуально, так как ум может воспринять это только как ещё одну информацию, для более полного понимания необходима медитацияШаблон:Sfn.

Медитация

Ошо представил медитацию не только как практику, но и как состояние сознания, которое будет поддерживаться в каждом моменте, как полное понимание, пробуждающее человека от сна механических реакций, обусловленных убеждениями и ожиданиямиШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Он использовал западную психотерапию в качестве предварительного этапа медитации, чтобы сформировать у саньясинов понимание их «психического и эмоционального мусора»Шаблон:Sfn.

Ошо предложил в общей сложности более чем 112 методов медитацииШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Его методы «активной медитации» характеризуются как последовательные этапы физической активности и напряжения, приводящие в итоге к молчанию и расслабленностиШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Наиболее известной из них является динамическая медитация Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn, которую описывают в качестве микрокосма мировоззрения ОшоШаблон:Sfn.

Ошо разработал и другие техники активных медитаций (например, медитацию Кундалини, заключающуюся в «тряске», медитацию Надабрама, заключающуюся в «гудении»), которые являются менее активными, хотя они также включают в себя физическую активностьШаблон:Sfn. Его более поздние медитационные терапии требовали несколько сеансов в течение нескольких дней. Так медитация «Мистическая роза» включала в себя три часа смеха каждый день в течение первой недели, три часа плача каждый день в течение второй недели и три часа безмолвной медитации каждый день в течение третьей неделиШаблон:Sfn. Эти процессы «свидетельствования» позволяли саньясину реализовать «прыжок в осознанность»Шаблон:Sfn. Ошо считал, что такие катарсические, очистительные методы были необходимы в качестве предварительного этапа, так как для многих современных людей было трудно сразу использовать более традиционные методы медитации из-за большого внутреннего напряжения и невозможности расслабитьсяШаблон:Sfn.

В число традиционных методов медитации, которые давались саньясинам, входили дзадзэн и випассана Шаблон:Sfn.

Ошо подчёркивал, что абсолютно всё может стать возможностью для медитацииШаблон:Sfn. В качестве примера временного превращения танца в медитацию Ошо приводил слова танцора Нижинского: «Когда танец переходит в крещендо, меня больше нет. Есть только танец»Шаблон:Sfn.

Сексуальные практики и тантра

Ошо и движение Ошо известны своим прогрессивным^[1] и ультралиберальным отношением к сексуальности Шаблон:Sfn. Ошо получил известность как секс-гуру в 1970-х годах из-за своего тантрического учения об «интеграции сексуальности и духовности», а также из-за работы некоторых терапевтических групп и поощрения сексуальных практик среди саньясиновШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Доктор философии социолог Элизабет Паттик указывала на то, что Ошо считал, что тантра повлияла на его учение в наибольшей степени вместе с западной сексологией, основанной на трудах Вильгельма Райха. Ошо пытался соединить традиционную индийскую тантру и психотерапию, базирующуюся на Райхе, и сформировать новый подходШаблон:Sfn: Шаблон:Начало цитаты Все наши усилия до настоящего времени приносили неверные результаты, потому что мы не подружились с сексом, но объявили ему войну; мы использовали подавление и недостаток понимания, как способы решения сексуальных проблем … И результаты репрессии никогда не плодотворны, никогда не приятны, никогда не здоровы. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Тантра являлась не целью, но методом, с помощью которого Ошо освобождал последователей от сексаШаблон:Sfn: Шаблон:Начало цитаты Так называемые религии говорят, что секс — это грех, а тантра говорит, что секс — это единственное священное явление … Как только вы излечились от вашей болезни, вы больше не но́сите рецепт и пузырёк и лекарство. Вы бросаете это. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Религиовед А. А. Грицанов указывал на то, что сексуальная медитация, относящаяся к направлению тантры, являлась в учении Ошо способом «достижения сверхсознания»Шаблон:Sfn, а сам Ошо считал, что только через интенсивное «переживание сексуальных эмоций» возможно «понимание их природы» и освобождение от сексуальной «страсти-слабости»Шаблон:Sfn. Религиовед С. В. Пахомов указывал, что Ошо «поощрял среди своих адептов и сексуальную раскрепощённость, считая „тантрический“ секс движущей силой, ведущей к „просветлению“»Шаблон:Sfn. Религиовед Д. Е. Фурман отмечал, что тантрический секс был одним из методов, которые Ошо давал некоторым ученикам для «постижения абсолюта»Шаблон:Sfn.

Существуют слухи о том, что Ошо имел сексуальные отношения с последовательницами. Главным источником данных слухов является недостоверная книга Хью Милна. Личный врач Ошо, Г. Мередит, охарактеризовал Милна как «сексуального маньяка», зарабатывающего на порнографических желаниях читателей. Кроме того, несколько женщин говорили, что имели сексуальные отношения с Ошо. Некоторые последовательницы указывали на нереализованные сексуальные фантазии об Ошо. Надёжных доказательств, подтверждающих слухи о сексуальных отношениях Ошо, не существует. Большинство последователей считало, что Ошо соблюдает целибатШаблон:Sfn.

В Ошо-движении существовала проблема эмоционального насилия, особенно ярко она была выражена в период функционирования Раджнишпурама. Некоторые люди получили сильные травмыШаблон:Sfn. Социолог религии Айлин Баркер указывала, что некоторые из посетителей Пуны возвращались с рассказами о «сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах», а также с рассказами о физическом и психическом ущербе от программ ПуныШаблон:Sfn. Но даже среди получивших травмы людей многие положительно оценивали свой опыт, включая тех людей, кто уже покинул движение. В целом, большая часть саньясинов оценивала свой опыт, как позитивный и аргументированно защищала егоШаблон:Sfn.

Религиовед А. А. Грицанов указывал на то, что в критической прессе 1970-х годов существовали публикации об оргиях в общинахШаблон:Sfn, а также на то, что прозвище «секс-гуру» Ошо получил от журналистов того времениШаблон:Sfn. При этом А. А. Грицанов писал: «Некоторые же исследователи считают, что к практикам Ошо вряд ли применимо слово „оргии“, так как Раджниш подчеркнуто не разделяет разнообразные проявления жизни на положительные и отрицательные: подобно многим индуистским культам в доктрине Ошо понятия „добро“ и „зло“ размыты»Шаблон:Sfn, также отмечая, что групп с обнажением тела и сексуальными практиками в качестве катарсических процессов в ашраме Пуны было немного, но «именно эти группы привлекли самое большое внимание прессы»Шаблон:Sfn.

Религиовед Л. И. Григорьева считала, что в общинах Ошо были распространены «сексуальные оргии, преподносимые под вывеской тантризма»Шаблон:Sfn.

Религиовед и индолог А. А. Ткачёва отмечала, что «динамическая медитация» способствовала «разблокированию» нервной системы последователей Ошо посредством сильных хаотических движений и «выплёскиванию» возникших во время социализации «репрессий» и «комплексов». Здесь использовалось действие полностью противоположное нормальному. Ткачёва отмечает, поскольку Ошо соединил в своей практике тантру с фрейдизмом, то отсюда он был убеждён на 99 %, что все комплексы человека основываются на сексуальной почве. Терапия же в таком случае выражена в групповом сексе. Блокировки и комплексы воспринимались как «кармические следы», которые закрывают путь к достижению просветления, а прыжки и скачки должны были помочь прийти к состоянию «раскрепощённости», «катарсиса»Шаблон:Sfn.

Религиовед А. С. Тимощук и историк И. В. Федотова отмечали, что о медитативных лагерях Ошо, которые были устроены в различных частях Индии, «часто рассказывали» как о местах, «где можно поучаствовать в оргиях и побаловаться наркотиками». Также они пишут, что в настоящее время «трудно сказать, что там происходило на самом деле», поскольку Ошо не делает различия проявлений жизни на хорошее и плохое, а считает их одним и тем же. Ошо «учил принимать всех людей и самого себя полностью, в том числе и сексуальную энергию»Шаблон:Sfn.

Дзэн

Шаблон:Избыток цитат Из всех традиций Ошо особо выделял традицию дзэн Шаблон:Sfn. В поздних беседах Ошо указывал, что дзэн является его «идеалом религиозности»Шаблон:Sfn: Шаблон:Начало цитатыВсе религии, кроме дзена, уже мертвы. Они давно превратились в слежавшиеся ископаемые теологии, философские системы, сухие доктрины. Они забыли язык деревьев. Они забыли о той тишине, в какой можно услышать и понять даже дерево. Они забыли то счастье, какое приносит сердцу любого живого существа естественность и непосредственность. <…>

Я называю дзен единственной живой религией, потому что это не религия, а сама религиозность. В дзене нет догм, у дзена нет даже основоположников. У него нет прошлого. По правде сказать, он ничему не может научить. Это чуть ли не самое странное, что было в человеческой истории, — странное, потому что дзен радуется пустоте, расцветает, когда нет ничего. Он воплощается не в знании, а в неведении. Он не различает мирское и священное. Для дзена священно всё. Шаблон:Конец цитаты

Комментируя вэнь-да о смысле прихода первого дзэнского патриарха Бодхидхармы с запада, Ошо указывал, что смысл его прихода состоял в том, чтобы «пробудить тебя», и заявлял, что у него также нет желания «философствовать», а есть намерение «делать в точности то же, что и Бодхидхарма»Шаблон:Sfn.

Дискурсы Ошо фокусируются исключительно на дзэн с 1988 годаШаблон:Sfn. Хотя более ранние лекции Ошо часто описывали тантру и другие темы, но, как отмечает социолог религии Джудит Фокс в части «От тантры к дзэн» своей книги об Ошо, большая часть его лекций была ориентирована на дзэн уже с самого раннего периода. Также Фокс указывала, что, хотя внешний вид коммун Ошо связан с дзэнской эстетикой, самого же Ошо нельзя однозначно связать лишь с одним направлением дзэн или одним направлением тантрыШаблон:Sfn. Отношение тантры и дзэн Ошо описывал следующим образом: «Тантра — это лекарство. Дзен — это не лекарство. Дзен — это состояние, когда болезнь исчезла; и, конечно, вместе с болезнью — и лекарства»^[42]Шаблон:Sfn.

Ошо считал, что только дзэн способен спасти СССР и коммунизм от разрушения, предрекая в 1989 году превращение СССР в «обычную капиталистическую страну», потерявшую «достоинство и силу»Шаблон:Sfn. Ошо считал, что в идеальном социально-политическом устройстве второй стадией после коммунизма должна быть дзэнская созерцательностьШаблон:Sfn.

Ошо часто использовал в своих беседах дзэнскую доктрину не-ума или пустотности всегоШаблон:Sfn. Последней беседой Ошо стал «Дзен-манифест»Шаблон:Sfn.

Доктор философии по философии религии и профессор Бирмингемского университета Джордж Крайссайдс описал Ошо как, прежде всего, буддийского учителя, который способствовал независимому «битническому дзэн». Он назвал неудачной характеристику учения Ошо как «попурри» из различных религиозных учений, потому что, по его мнению, Ошо не был философом-любителем. Рассказывая об образовании Ошо, он отметил: «Вне зависимости от того, принимает ли человек его учения или нет, этого человека трудно было уличить в шарлатанстве, особенно когда дело касалось развития чужих идей»Шаблон:Sfn. Крайссайдс рассматривал бессистемные, противоречивые и возмутительные аспекты учения Ошо как часть природы дзэн, отмечая тот факт, что духовное учение стремится вызвать другой вид изменения в аудитории, чем это делают философские лекции, целью которых является улучшение интеллектуального пониманияШаблон:Sfn.

Доктор философских наук, профессор В. А. Кутырёв охарактеризовал Ошо как мастера дзэнШаблон:Sfn. Кандидат философских наук и профессор ВШЭ О. А. Матвейчев охарактеризовал Ошо как «мэтра дзен»Шаблон:Sfn и как «второго проповедника дзен на западе» после Д. Т. СудзукиШаблон:Sfn. Матвейчев указывал, что в ходе своих бесед Ошо применял дзэнские методы обучения, при этом сама беседа в словесной форме являлась только подготовительным этапом. По мнению Матвейчева, в ходе данного обучения Ошо при этом не добавлял в дзэн какие-либо искажения «в угоду западной традиции»Шаблон:Sfn.

Книги Ошо о дзэн, как указывал буддолог и профессор Джон Макрей в 2003 году, иногда читаются современными японскими монахами традиции дзэнШаблон:Sfn Шаблон:Sfn.

Отречение и «новый человек»

Неосаньясины Ошо отвергают прошлое и будущее, живя здесь и сейчас, но не отвергают секс и материальный достатокШаблон:Sfn. Раджниш увидел нео-саньясу, как новую форму духовной дисциплины или ту, которая существовала ранее, но была забыта. Он чувствовал, что традиционная индуистская саньяса превратилась в систему социального отречения и имитации. Раджниш акцентировал внимание на внутренней свободе и ответственности перед самим собой, требуя не поверхностных изменений в поведении, но глубокой внутренней трансформации. Желания должны были быть приняты и превзойдены, а не отрицаться. После того, как произойдёт «внутреннее цветение», влечения, например, влечение к сексу, останутся позадиШаблон:Sfn.

Раджниш называл себя «гуру для богатых»Шаблон:Sfn и говорил, что нищета не является подлинной духовной ценностьюШаблон:Sfn. Его фотографировали в роскошной одежде и с часами ручной работы^[43], а в Орегоне Раджниш водил какой-нибудь из его роллс-ройсов каждый день (как сообщается, его последователи хотели купить ему 365 роллс-ройсов, по одному на каждый день года)^[14]. Кадры роллс-ройсов были предоставлены прессеШаблон:Sfn Шаблон:Sfn; они, возможно, отразили его защиту богатства и его желание спровоцировать американские чувства (поскольку он любил нарушать индийскую чувствительность ранее)Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Ошо отмечал, что только у того, кто не голодает и материально обеспечен, появляется значительный интерес к литературе, искусству и духовным поискам. Подтверждая, что он гуру для богачей, Ошо говорил своим последователям: «Вы пришли именно потому, что разочаровались в деньгах, <…> в карьере, <…> в своей жизни. Нищий сюда не придёт, он ещё ни в чём не разочаровался»Шаблон:Sfn. Религиовед Д. Е. Фурман отмечал, что Ошо обычный человек, «только очень довольный собой и миром», обладающий спокойствием и доброжелательностью, а также находящийся в настоящем и живущий там «в своё удовольствие». «Я просто любящий комфорт и роскошь, ленивый человек»Шаблон:Sfn^[13].

Раджниш стремился создать «нового человека», сочетающего в себе духовность Гаутамы Будды с интересом к жизни Зорбы, воплощённом в романе Грек Зорба греческого писателя Никоса Казандзакиса Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Под Зорбой Ошо имел в виду человека, который «не боится ада, не стремится в рай, живёт полноценно, наслаждаясь мелочами жизни… едой, питьём, женщинами. После трудового дня он берёт в руки музыкальный инструмент и часами танцует на пляже»Шаблон:Sfn. Зорба-Будда, согласно Раджнишу, «должен быть так же точен, объективен, как учёный … так же чувственен и сердечен, как поэт … так же укоренён в своём существе, как мистик»Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Его термин «новый человек» относился к мужчинам и женщинам, чьи роли он видел дополняющими друг друга, хотя большинство из руководящих должностей в его движении занимали женщиныШаблон:Sfn. Этот новый человек, Зорба-Будда, должен охватывать как науку, так и духовностьШаблон:Sfn. Ошо считал, что человечество оказалось перед угрозой исчезновения из-за перенаселения, грядущей ядерной катастрофы и болезней (например СПИДа) и думал, что многие беды общества могли быть исправлены научными методамиШаблон:Sfn. Новый человек, согласно Ошо, больше не будет в ловушке институтов, таких как семья, брак, политические идеологии и религииШаблон:Sfn Шаблон:Sfn. В этом отношении Раджниш подобен другим гуру контркультуры и, возможно, некоторым постмодернистским и деконструктивистским мыслителямШаблон:Sfn.

«Десять заповедей» Ошо

Когда Ошо был известен под именем Ачарья Раджниш, корреспондент как-то спросил Ошо про его «десять заповедей». В ответ Ошо отметил, что это трудный вопрос, потому что он был против каких-либо заповедей, но, просто, шутки ради, определил следующиеШаблон:Sfn Шаблон:Sfn: Шаблон:Cquote Он подчеркнул номера 3, 7, 9 и 10. Идеи, высказанные в этих заповедях, остаются неизменным лейтмотивами в его движенииШаблон:Sfn.

Ошо-движение

Файл:2008 12 Osho center, Pune, India.jpg

Международный медитационный центр Ошо в Пуне (Индия), 2008 год.

В начале 1970-х годов Раджниш начал создавать движение под названием «Неосаньяса», и его последователи позднее стали известны как саньясины или неосаньясины. Исследования учёных показывают, что в течение 1970-х годов рост численности движения происходил преимущественно за счёт жителей Запада, несмотря на то, что центр движения тогда находился ещё в Индии^[44]. В 1979 году из 200 членов коммуны в Пуне 80 % составляли иностранцы^[45], по преимуществу — представители образованной контркультуры, которую не устраивали «традиционные социальные ценности»Шаблон:Sfn. В конце 1970-х годов Ошо-движение стало «самым популярным и модным новым религиозным движением среди контркультуры и интеллигенции», большинство саньясинов имело высшее образование и относилось к представителям среднего классаШаблон:Sfn. По данным некоторых исследоваталей, ко времени образования и работы Раджнишпурама 83 % саньясинов закончили колледж, две трети имели степень бакалавра и 12 % имели степень Ph.D Шаблон:Sfn.

На пике развития движения в середине 1980-х общая численность жителей коммун Раджниша по всему миру составляла несколько тысяч (преимущественно в Европе и Северной Америке), а численность последователей Раджниша превышала 100 тыс. человек. После изгнания Раджниша из США и его возвращения в Индию коммуна в Пуне была обновлена, и с тех пор она является фактической штаб-квартирой международного Ошо-движения. Академические исследователи Ошо-движения указывают на трудность выявления его численности и характерных черт из-за отсутствия чёткой организационной структуры и идеологии^[46]^[47]^[48]^[49]. Религиовед Д. Е. Фурман в 1986 году указывал на то, что число чистых саньясинов Раджниша, по его данным, колебалось на тот момент в диапазоне 200—300 тысяч, но его беседы читало и смотрело «неизмеримо большее число людей»Шаблон:Sfn. На момент 2015 года, по данным Н. Р. Лидовой, число последователей составляло 300—500 тысяч человекШаблон:Sfn.

Движение является децентрализованной структурой горизонтального типа. Отсутствие вертикальной иерархии и института передачи лидерства объясняется желанием Ошо отказаться от любых организаций и любых систем. Центр в Пуне, множество других центров Ошо и слабооформленных групп последователей связаны между собой лишь общим институтом саньясыШаблон:Sfn.

В 70-е и 80-е годы последователи кроме ношения новой одежды и малы должны были придерживаться вегетарианства и практиковать медитацию минимум раз в день, позднее правила приобрели большую гибкостьШаблон:Sfn, в частности, в 1985 году оранжевая одежда и мала стали необязательными и были в основном упраздненыШаблон:Sfn.

На момент 2005 года, по некоторым данным, международное Ошо-движение находилось в стагнации Шаблон:Sfn. Религиовед Кнорре отмечал в 2006 году в контексте мировой глобализации, что движение Ошо демонстрирует «неуклонный (хотя и не очень быстрый) рост»Шаблон:Sfn.

Ошо-движение имеет тесную генетическую связь с движением Сахаджа-йога^[50].

На начало нового века во всём мире существует около 200 Ошо-центров, по данным религиоведа Л. И. Григорьевой Шаблон:Sfn, и примерно 750 Ошо-центров в более чем 60 странах, по данным религиоведа Д. Г. Мелтона в энциклопедии «Британника»^[1].

Последователи в СССР и СНГ

Заинтересованность некоторого круга людей в учении Ошо возникла в СССР во второй половине 1980-х годов, чему способствовало распространение самиздатовских текстов лекций Ошо. Особую заинтересованность в тот период проявили студенты технических вузов. Также интерес возник и у людей среднего возраста, знакомых с идеями различных эзотериковШаблон:Sfn.

С началом перестройки многие книги Ошо были переведены и изданы на русском языке. Как отмечает Кнорре, данные книги на фоне роста популярности Ошо в России в 1990-х годах начали вытеснять другие эзотерические книгиШаблон:Sfn.

В отличие от других новых религиозных движений движение Ошо в СНГ не стремилось оформлять себя в виде каких-либо институтов, хотя некоторые сообщества последователей являются зарегистрированными. Первая организация Ошо-движения возникла в 1991 году в Киеве, затем в других крупных городах стран СНГ, в том числе и в России^[51]. По данным религиоведа Кнорре на 2006 год, «центры Ошо» без формальной регистрации присутствуют практически в любом областном городе РоссииШаблон:Sfn.

Одной из причин низкой институциональной активности движения в СНГ является то, что последователи являются сетевым сообществом или субкультурой, в которой не существует никаких иерархий и ступеней. Это связано с тем, что Ошо указывал на необходимость разрушить любой догматизм, чтобы проявить «чистую жизненность». Считается, что человек должен быть оставлен «один на один с собой», превыше любых идеологий и самоидентификаций. Это является причиной того, что многие последователи Ошо выполняют медитации Ошо без посредников и посещения центров. В такой ситуации российские Ошо-центры играют лишь координационную роль и не имеют «сакрального статуса»Шаблон:Sfn.

Российские последователи ценят в учении Ошо то, что оно позволяет выполнить «депрограммирование» или «разотождествление от какой-либо религии, нации, социального статуса»Шаблон:Sfn.

Движение Ошо в СНГ также отличается тем, что в нём отсутствовал спад численности членов движения во второй половине 1990-х годов, как в большинстве прочих НРД в СНГ. Число последователей в России, по данным Кнорре, продолжает «неуклонно расти», а литература Ошо продолжает широко издаваться и распространяться в интернетеШаблон:Sfn.

Центры Ошо обращают большое внимание на развитие коммерческой деятельности: торговля книгами Раджнеша, аудио- и видеоматериалами, проведение платных курсов массовой и индивидуальной динамической медитации, астрологии и психотренингов Шаблон:Sfn Шаблон:Sfn. Для привлечения молодёжи устраиваются так называемые «Ошо-дискотеки»Шаблон:Sfn.

Ученик Ошо, американец Свами Вит Мано принимал участие в Битве экстрасенсов-13 на ТНТ.

Ещё один ученик Ошо, Свами Даши, выиграл Битву экстрасенсов-17 на том же канале.

Критика

Организации последователей Раджниша были классифицированы как деструктивная религиозная организация (тоталитарная секта, деструктивный культ) в Аналитическом вестнике Аналитического управления Государственной Думы РФ^[52], написанным кандидатом юридических наук и известным специалистом антикультового движения в России^[53] Н. В. Кривелькой, и на сайте ассоциации РАЦИРС, возглавляемой А. Л. Дворкиным^[54]. В 1996 году Комиссией Национальной Ассамблеи Франции был составлен список, в котором организация «Centre d’information OSHO» была определена как секта^[55], по данным Бертила Перссона, в 1999 году список был аннулирован^[56].

Организация Ошо причислялась к деструктивным сектам в официальных документах ФРГШаблон:Sfn. В 2002 году Федеральный конституционный суд Германии вынес решение, согласно которому описание Правительством Германии движения Ошо как «псевдорелигиозного» и «деструктивного», а также обвинение движения в психологической манипуляции без фактического обоснования нарушает конституционные права религиозного объединенияШаблон:Sfn. Суд также указал, что описание движения в качестве «секты», «молодёжной религии», «молодёжной секты» и «психо-секты» является допустимым^[57] ввиду того, что оно обозначает движение как группу меньшинства или акцентирует внимание на его активности в сфере психологической помощиШаблон:Sfn.

После депортации Ошо из США в 1985 году и Греции в феврале 1986 года 21 страна отказала гуру во въезде на свою территорию^[1] либо объявила «персона нон грата»^[13]^[58]. Ещё до высылки Ошо британский социолог религии Айлин Баркер отмечала, что «несмотря на декларированную свободу, Раджнишпурам постепенно превращался в тоталитарную организацию с жёсткой системой контроля»Шаблон:Sfn.

По мнению христианского проповедника Джона Анкерберга (John Ankerberg), отличительная особенность учения Ошо состоит в его полном отрицании моральных норм^[59].

Российский востоковед и индолог, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН Б. И. Клюев относит Ошо к «реактивным гуру» (Шаблон:Lang-en)^[60], «бизнес-гуру» и «кока-кола-гуру», говоря о несвойственной для традиционного гуру роскоши, в которой жил Ошо и подобные ему. И отмечает следующее:Шаблон:Начало цитатыТрадиционный индийский гуру был отшельником, доступ к которому имели только ближайшие ученики. Сегодняшние же бизнес-гуру с их агентами по рекламе, пресс-конференциями и даже с периодически раздражающими скандалами выступают в роли звёзд поп-религии.
Достигнув материального процветания, гуру строят в живописных уголках страны роскошные обители ашрамы, которые отличаются изысканной архитектурой, оборудованы по последнему слову техники (кондиционированные «пещеры» для медитации, телевизоры, цветомузыка) и нередко имеют свои собственные взлётно-посадочные площадки.
Подобно типичным нуворишам, процветающие «реактивные» гуру любят выставлять напоказ символы своего богатства. У Бхагавана Раджниша — это кремовые «роллс-ройсы», у Саи Бабы — алые «мерседесы», у Дхирендры Брахмачари — бело-голубой самолёт…Шаблон:Sfn Шаблон:Конец цитаты

Ответы на критику

Религиовед А. А. Грицанов писал, что в интервью итальянскому телевидению на вопрос «Всё, что вас окружает, газеты представляют как некий культ, секту. Так ли это? Если нет, то как можно это назвать?», Ошо ответил следующим образом: «Это просто движение. Не культ, не секта, не религия, а движение за медитацию, попытка создать науку о внутреннем мире. Это учение о сознании. Обычная наука занимается миром объективным, а это движение создаёт науку о субъективном мире»Шаблон:Sfn.

Грицанов привёл в своей книге выдержки из двух интервью Ошо о ситуации с Раджнишпурамом, в которых тот объясняет жёсткую систему контроля Раджнишпурама следующим образом: «Я выбрал Шилу своим секретарём, чтобы вы увидели, что такое фашизм. <…> Если хотите, чтобы Шила вернулась, я позову её, всю её шайку и опять поручу им эту общину. Если же не хотите, чтобы вами помыкали, сами несите ответственность за себя» и в качестве аналогичного примера приводит поддержку интеллигенцией Гитлера, делая вывод о том, что его интеллигентные саньясины «вечно пользуются свободой не так, как надо»Шаблон:Sfn. Также Ошо говорил о том, что не видел, что делала Шила, так как он «никогда не выходит из дому и почти ни с кем не встречается…»Шаблон:Sfn, а причина, по которой последователи не замечали происходящего, состояла в том, что «Шила, при всей уродливости её фашистских поступков, одновременно создавала нашу общину»Шаблон:Sfn. Также Ошо соглашался с характеристикой Шилы как, с одной стороны, практической и смекалистой женщины, с другой, как деспотичной и мелочной, уточняя: «Если бы делами общины заправляли люди порядочные, политики давно бы её погубили»Шаблон:Sfn.

Обсуждая мораль, Ошо указывал на её ограниченность: «Мораль — это фальшивая монета, она обманывает людей, это не религия вообще», а также «Человек реального понимания не является ни хорошим ни плохим. Он превосходит обоих»Шаблон:Sfn. Грицанов, описывая взгляд Ошо на тантру, указывал, что Ошо «ненавидит мораль, потому что мораль „порождает лицемерие“», к которому Ошо относится в высшей степени отрицательноШаблон:Sfn.

Грицанов писал, что, рассматривая ситуацию с большим количеством роллс-ройсов, Ошо говорил, что «в Индии один „мерседес“ вызывал шум, но в Америке понадобилась почти сотня „роллс-ройсов“, чтобы достичь такого же эффекта». Также добавлял: «Не было необходимости в девяносто шести „роллс-ройсах“. Я не мог использовать девяносто шесть „роллс-ройсов“ одновременно: та же самая модель, та же самая машина. Но я хотел, чтобы для вас стало ясно, что вы готовы бросить все ваши желания истины, любви, духовного роста для того, чтобы иметь „роллс-ройс“. Я специально создавал ситуацию, при которой вы будете чувствовать ревность. […] Функция мастера очень странная. Ему приходится помогать вам прийти к пониманию вашей внутренней структуры сознания: оно полно ревности». И резюмировал всё это Ошо следующим образом: «Эти машины выполнили своё предназначение. Они создали ревность во всей Америке, во всех супербогатых людях. Если бы у них было достаточно понимания, тогда вместо того, чтобы быть моими врагами, они бы пришли ко мне, чтобы найти путь освободиться от своей ревности, потому что в этом их проблема. Ревность — это огонь, который жжёт вас и жжёт сильно»Шаблон:Sfn.

Наследие

В Индии

Файл:Pune OSHO Teerth Park Preeti-Parashar 07.JPG

Памятник Ошо в парке Пуны

Хотя учения Ошо встречалось с сильным сопротивлением в его родной стране, после смерти Ошо произошло изменение в индийском общественном мнении Шаблон:Sfn^[6]. Ошо стал рассматриваться в Индии в качестве важного учителяШаблон:Sfn, а его учение стало частью массовой культуры в Индии и НепалеШаблон:Sfn^[6]. В 1991 году влиятельная индийская газета выбрала Ошо среди десяти человек, которые больше всего изменили судьбу Индии, поставив его в один ряд с Гаутамой Буддой и Махатмой ГандиШаблон:Sfn.

К числу поклонников Ошо относится Джани Заил Сингх (президент Индии 1982—1987)^[6], премьер-министр Индии Манмохан Сингх и выдающийся индийский писатель, историк и журналист Хушвант Сингх^[61]. Актёр и ученик Ошо Винод Кханна, бывший садовником Ошо в Раджнишпураме, в 2002 году занимал должность министра культуры и туризма Индии, а с 2003 по 2004 год должность министра иностранных дел Индии^[62]^[63].

Были приняты меры по сохранению оригинальных записей почти всех его дискурсов. Полное собрание работ Ошо было помещено в Библиотеку Парламента Индии в Нью-Дели^[6].

Международный медитационный курорт Ошо

Ашрам Ошо в Пуне стал Международным медитационным курортом Ошо, одним из главных достопримечательностей ИндииШаблон:Sfn. На медитационном курорте преподаются различные духовные методы из широкого спектра традиций, поэтому курорт заявляет о себе как о духовном оазисе и «священном пространстве» открытия самого себя, а также как о месте объединения желаний тела и ума Шаблон:Sfn.

Если в середине 1980-х годов большинство индийцев не хотело как-то связывать себя с коммуной Ошо, то на начало XXI века многие начали посещать медитационный курортШаблон:Sfn. Среди посетителей есть известные политики и работники средств массовой информации, также медитационный курорт посещал Далай Лама Шаблон:Sfn и основатель Facebook Марк Цукерберг Шаблон:Sfn. Прежде чем посетить курорт, необходимо сдать тест на СПИД, и тем, у кого обнаруживается болезнь, не позволяют войти (тест заделается непосредственно при входе в центр)^[64]. По сообщениям прессы, курорт ежегодно привлекает около 200 тысяч человек со всего мира^[65]^[66]. Все медитативные практики на территории центра, носят групповой характер и осуществляются на платной основе.

Во всем мире

Сегодня книги Ошо пользуются большой популярностью и опубликованы 49 международными издательствами на 55 языках (по данным 2007 года)Шаблон:Sfn. Книги Ошо продолжают издаваться общим тиражом примерно в 3 000 000 экземпляров ежегодно (по данным «Osho Times» 2006 года)^[67]. В России за период с 1994 по 1997 год было продано 500 000 книг ОшоШаблон:Sfn.

Во всем мире по состоянию на 2000 год насчитывалось около 300 медитационных и информационных центров в 45 странах мира, основанных его движениемШаблон:Sfn. Его активные методы медитации, в частности, динамическая медитация и медитация кундалини, стали известны за пределами движения, которое он основал. Они используются во многих группах, не руководимых саньясинами, а также иногда в школах и университетахШаблон:Sfn.

Ошо-терапия получила признание в качестве нового подхода к психотерапии и оказала влияние на другие терапииШаблон:Sfn.

Международный фонд Ошо (Osho International Foundation), который проводит семинары управления стрессом для корпоративных клиентов, таких как IBM и BMW, сообщил в 2000 году о доходе в США от 15 до 45 миллионов долларов в годШаблон:Sfn Шаблон:Sfn.

Культурное наследие

Активно сотрудничали с Ошо музыканты Дойтер и Карунеш. Дойтер (Свами Чайтанья) является одним из наиболее известных музыкантов среди саньясинов Ошо. Запись своих альбомов Дойтер производил в Пуне и РаджнишпурамеШаблон:Sfn. Карунеш также отмечал, что его пребывание в ашраме Ошо в значительной степени повлияло на его музыку^[68]. Также саньясином Ошо стал Шаблон:Нп3 (Дева Прамада), известный английский виолончелист^[69]. Кроме того, можно отметить немецкого музыканта Прем Джошуа, игравшего на флейте, саксофоне и ситаре. Джошуа отмечает, что Ошо вдохновил его, познакомив с искусством «внутренней музыки»^[70]^[71]. Влиянию Ошо также подверглась Дэва Премал, одна из самых известных исполнительниц медитативной музыки направления New Age^[72]^[73]. Атморави, или Иван Новиков, (белорусский музыкант, певец, поэт и композитор) стал саньясином Ошо в 1992 году и после пребывания в коммуне Ошо получил своё имя «Атморави»^[74].

Немецкий художественный фильм Маркуса Х. Розенмюллерса «Лето в оранжевом» 2011 года рассказывает о саньясин-коммуне, которая двигается из Берлина в верхне-баварскую деревню, чтобы открыть терапевтический центр. Фильм базируется на опытах детства режиссёра Урсулы Грубер и продюсера Георга Грубера, которые сами выросли в коммуне Бхагвана к югу от Мюнхена^[75].

Пратикша Апурв, являющаяся племянницей и учеником Ошо, также является одним из наиболее хорошо известных индийских художников. Она является автором таких картин, как «Отражение»^[76], «Ищу», «Новый рассвет» и «Из тьмы к свету»^[77]. Встреча с Ошо также сильно повлияла на итальянского художника Николя Стриполли: «Я встретил Ошо в Пуне, и встреча стала поворотным пунктом в моей жизни. Он дал мне имя на санскрите, означающее шаги к сознательному возрождению»^[78].

Амрита Притам, написавшая как поэт, прозаик и эссеист более 100 книг на панджабском языке, также была последователем Ошо^[79] и написала введение для нескольких его книг.

Профессор социологии и религиоведения Марион Голдман считает, что наиболее ярко культурное влияние Ошо-движения на современность проявляется в поддержке Ошо Леди Гагой, отмечавшей, что она прочитала многие книги Ошо и полюбила их и что ей очень близки идеи Ошо о восстании, которое проявляется в творчестве как «величайшей форме восстания в жизни», а также идеи Ошо о равенстве и борьбе за него. Голдман указывает, что заявления Леди Гаги не сопровождались критикой СМИ, что указывает на изменение взглядов по отношению к ОшоШаблон:Sfn.

Избранные труды

Шаблон:Refbegin По высказываниям Иисуса:

Горчичное зерно (по Евангелию от Фомы)
Приходи, следуй за Мною том I—IV

По Дао:

Дао: Три Сокровища (по Дао дэ цзин Лао-цзы), том I—IV
Пустая лодка (истории о Чжуан-цзы)
Когда туфли не жмут (истории о Чжуан-цзы)
Шаблон:Книга

По Гаутаме Будде:

Дхаммапада (Том I—X)
Дисциплина трансцендентности (том I—IV)
Сутра сердца
Алмазная сутра

По дзэну:

Книга ни о чём (по Синь-синь-мин Сосана)
Ни воды, ни луны
Возвращаясь к истокам
Трава растет сама
Нирвана: Последний кошмар
Поиск (по десяти быкам)
Эверест дзэн (по Байчжану)
Истинный мастер дзэн (по Кёдзану)
Дзен: Путь парадокса
Корни и крылья

По баульским мистикам:

Возлюбленные

По суфизму:

Пока вы не умерли
Просто так
Unio Mystica тома I и II (о поэзии Санаи)

По хасидизму:

Искусство умирать

По упанишадам:

Я есть То — беседы по Иша-упанишаде
Высшая доктрина
Предельная алхимия том I и II
Веданта: Семь шагов к самади

По Гераклиту:

Скрытая гармония

По Кабиру:

Экстаз: Забытый язык
Божественная мелодия
Путь любви

По буддистской тантре:

Тантра: Высшее понимание
Виденье тантры

По Патанджали и йоге:

Йога: Альфа и Омега том I—X

По медитации:

Путь к совершенству
Книга тайн, том I—V
Медитация: Искусство внутреннего экстаза
Оранжевая книга
Медитация. Первая и последняя свобода

Беседы на общие темы:

Ранние беседы (Early Talks)
Я — врата
Путь белых облаков
Думать без ума (Walk Without Feet, Fly Without Wings and Think Without Mind)
Тихий взрыв

Интервью (даршаны):

Удар Молота по Скале
Нечего терять
Будьте реалистичны: план для чуда
Кипарис во дворе
Возлюбленные моего сердца
Танец — ваш путь к богу
Страсть к невозможному
Великое Ничто
Бог не для продажи
Тень кнута
Блаженны нищие духом
Находясь в любви

Шаблон:Refend

Примечания

Шаблон:Refbegin

↑ ^1,0 ^1,1 ^1,2 ^1,3 ^1,4 ^1,5 ^1,6 ^1,7 ^1,8 Шаблон:Cite web
↑ ^2,0 ^2,1 ^2,2 ^2,3 ^2,4 Тимощук А. С. Глава 5 Статус традиционной культуры в современном мире из книги Ведийская культура: сущность и метаморфозы: Моногр. / Владимир.:ВЮИ Минюста России, 2002. — 148 с. ISBN 5-93035-050-7 Автор — доктор философских наук, профессор кафедры гуманитарных дисциплинВЮИ ФСИН России
↑ Шаблон:Книга
↑ Шаблон:Cite web
↑ ^5,0 ^5,1 Basnet, Chudamani. Stagnation and the growth of the Rajneesh movement in Nepal: the new paradigm in a non-western context Шаблон:Недоступная ссылка. Tribhuvan University, Nepal, 1999. A Thesis Submitted to the Graduate Faculty of The University of Georgia in Partial Fulfillment of the Requirements for the Degree Master of arts. Athens, Georgia. 2006.
↑ ^6,0 ^6,1 ^6,2 ^6,3 ^6,4 Bombay High Court tax judgment, sections 12-14.
↑ Meyers Lexikon online
↑ Шаблон:Книга
↑ Шаблон:Книга
↑ Шаблон:Статья
↑ Шаблон:Cite web
↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 22. Sept. 1986, S. 85Шаблон:Ref-en
↑ ^13,0 ^13,1 ^13,2 ^13,3 ^13,4 ^13,5 Статья «Ошо»//Грицанов А. А. Эзотеризм. Энциклопедия./Сост. Грицанов А. А. — Минск: Интерпрессервис; Книжный Дом, 2002. — 1040 с. — (Мир энциклопедий). — 5030 экз. — ISBN 985-6656-73-7; ISBN 985-428-548-0.
↑ ^14,0 ^14,1 Ranjit Lal, (16 May 2004). A hundred years of solitude. The Hindu. Retrieved 10 July 2011.
↑ Lewis F. Carter «Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values (American Sociological Association Rose Monographs)» (1990), S. 143, ISBN 978-0-521-38554-1
↑ ^16,0 ^16,1 ^16,2 Lewis F. Carter «Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values (American Sociological Association Rose Monographs)» (1990), ISBN 978-0-521-38554-1, S. 203ff.
↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 29. Sept. 1986, S. 116
↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 29. Sept. 1986, S. 119
↑ Lewis F. Carter «Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values (American Sociological Association Rose Monographs)» (1990), S. 202, ISBN 978-0-521-38554-1
↑ Шаблон:Cite web
↑ Lewis F. Carter (1990), S. 234—240
↑ Шаблон:Cite web
↑ Frances FitzGerald, The New Yorker 29. Sept. 1986, S. 110
↑ A failed vision: Chronology of major events in the Rajneeshees' Oregon history Шаблон:Wayback. The Oregonian, 30 декабря 1985.
↑ Соколов Н. В. Ошо: по ту сторону морали Шаблон:Wayback // Журнал «Восточная коллекция» (Российская государственная библиотека) № 1 (8) 2002. — С. 135
↑ Akre B. S.: Rajneesh Conspiracy Шаблон:Архивировано // Associated Press Writer, Portland (APwa 12/15 1455)
↑ Шаблон:Cite web
↑ «Rajneesh Mourned in India» Шаблон:Wayback // The Sumter Daily Item/Associated Press, 20 January 1990
↑ Дмитрий Мишенин Опиум для народа Шаблон:Wayback//журнал Крестьянка, № 11 Ноябрь, 2008 Шаблон:Недоступная ссылка
↑ Ошо. Психология эзотерического. М., 1992. С. 265. Цит. по Тимощук А. С. Глава 5 Статус традиционной культуры в современном мире из книги Ведийская культура: сущность и метаморфозы: Моногр. / Владимир.:ВЮИ Минюста России, 2002. — 148 с. ISBN 5-93035-050-7
↑ Ошо. Психология эзотерического. М., 1992. С. 230. Цит. по Тимощук А. С. Глава 5 Статус традиционной культуры в современном мире из книги Ведийская культура: сущность и метаморфозы: Моногр. / Владимир.:ВЮИ Минюста России, 2002. — 148 с. ISBN 5-93035-050-7
↑ Ошо. Психология эзотерического. М., 1992. С. 47. Цит. по Тимощук А. С. Глава 5 Статус традиционной культуры в современном мире из книги Ведийская культура: сущность и метаморфозы: Моногр. / Владимир.:ВЮИ Минюста России, 2002. — 148 с. ISBN 5-93035-050-7
↑ Mullan, Bob (1983), p. 33, Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, Melbourne and Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN 0-7102-0043-9
↑ Fox, Judith M. (2002) Osho Rajneesh — Studies in Contemporary Religion Series, No. 4, Salt Lake City: Signature Books, ISBN 1-56085-156-2
↑ Urban, Hugh B. (1996), «Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh», Religion 26 (2): P. 169
↑ Carter, Lewis F. (1987), «The „New Renunciates“ of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements», Journal for the Scientific Study of Religion 26 (2): Pages 148—172, reprinted in Aveling 1999, p. 209
↑ Carter, Lewis F. (1990), p. 50. Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-38554-7
↑ Clarke, Peter B. (2006), p. 433. Encyclopedia of New Religious Movements, Routledge, ISBN 978-0-415-45383-7
↑ Ошо. Дао: путь без пути. Т.1. 2000. Шаблон:ISBN с опечаткой
↑ Баркер А. Новые религиозные движения. — М.:РХГИ, 1997. — С. 40
↑ Глава 12. Восточные религии. // Мартин, Уолтер. Царство культов. — СПб.: Логос, 1992. — С. 288
↑ Шаблон:Книга
↑ Шаблон:Cite news
↑ Mann, Ted. 1993. «The Crazies-Who Follows Rajneesh and Why.» In The Rajneesh Papers edited by Susan J. Palmer and Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers.
↑ Sharma, Arvind. 1985. «The Rajneesh Movement.» Pp. 115—128. In Religious Movements: Genesis, Exodus, and Numbers, edited by Rodney Stark. New York: Paragon House Publishers.
↑ Goldman, Marion S. 2005. «When Leaders Dissolve: Considering Controversy and Stagnation in the Osho Rajneesh Movement.» In Controversial New Religions, edited by James R. Lewis and Jesper Aagaard Petersen. New York: Oxford University Press.
↑ Palmer, Susan J. 1993. «Rajneesh Women: Lovers and Leaders in a Utopian Commune.» In The Rajneesh Papers, edited by Susan J. Palmer and Arvind Sharma. New Delhi: Motilal Banarasidas Publishers.
↑ Urban, Huge B. 2000. «The Cult of Ecstasy: Tantrism, the New Age, and the Spiritual Logic of Late Capitalism.» History of Religions Vol. 39(3): 268—304
↑ Palmer, Susan J. 1988. «Charisma and Abdication: A Study of the Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh.» Sociological Analysis Vol. 49 (2): 119—135.
↑ Overview Of World Religions. Шаблон:Wayback // Division of Religion and Philosophy University of Cumbria.
↑ Шаблон:Cite web
↑ Религиозная экспансия против России. Аналитический вестник Аналитического управления Государственной Думы РФ. Выпуск 4. — М.: Государственная Дума РФ, 1998. — 36 с. — (Серия «Оборона и безопасность-16»
↑ Шаблон:Статья
↑ Наиболее известные преступления деструктивных сект против общества, личности и самоубийства адептов Шаблон:Wayback // Официальный сайт РАЦИРС
↑ Отчёт Шаблон:Wayback № 2468 комиссии Национальной Ассамблеи Франции по расследованию сект (допущен к распространению 10 января 1996 г.
↑ Шаблон:Книга
↑ http://hudoc.echr.coe.int/sites/eng/pages/search.aspx#{%22dmdocnumber%22:[%22842891%22],%22itemid%22:[%22001-89420%22]} — Case of Leela Forderkreis E.V. and Others v. Germany «ЕСПЧ», 2008-11-06, 20-21
↑ Дворкин А. Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. — Нижний Новгород.:Христианская библиотека, 2006. — 816 с. ISBN 5-88213-050-6 (С.428)
↑ Ankerberg, John; Weldon, JohnEncyclopedia of new age beliefs. — Oregon:Harvest House Publishers Eugene, 1996. — p. 246. ISBN 1-56507-160-3, ISBN 1-84227-033-8
↑ Глава III. Тибетский буддизм датчанина Оле Нидала Шаблон:Wayback // Балагушкин Е. Г. Нетрадиционные религии в современной России. Морфологический анализ. Шаблон:Wayback — Ч. 2 /РАН. Ин-т философии. — М.: ИФ РАН, 2002. — 248 с. — ISBN 5-201-02094-1. (С.231)
↑ Шаблон:Cite web
↑ Шаблон:Cite web
↑ Шаблон:Cite web
↑ Шаблон:Cite web
↑ «Osho? Oh No!». Rachel Graham. Willamette Week. February 2, 2000
↑ «Mystic’s burial site at commune is reincarnated as posh resort» Шаблон:Wayback. Mike McPhate (San Francisco Chronicle). 29 August 2004.
↑ Thirty Years of OSHO International Publishing // Osho Times. — Puna, Janiary 2006. — pp. 34-41
↑ Шаблон:Cite web
↑ Шаблон:Cite web
↑ Шаблон:Cite web
↑ Шаблон:Cite web
↑ Шаблон:Книга
↑ Шаблон:Книга
↑ Шаблон:Cite web Автор — кандидат педагогических наук, доцент кафедры теории и методики эстетического образования Брестского государственном университете им. А. С. Пушкина.
↑ Der Rosi, die Baghwans und ein neuer Kinofilm. Шаблон:Wayback Süddeutsche Zeitung vom 12. Juni 2010
↑ Madhur Tankha Reflecting the Journey in Solitude Шаблон:Wayback. The Hindu (01 December 2010)
↑ Priyadarshini Art as Meditation Шаблон:Wayback. The Hindu (07 January 2010)
↑ A meeting with Osho changed my life Шаблон:Wayback//The Pioneer, Friday, 14 October 2011
↑ Шаблон:Cite web