Русская Википедия:Плутарх
Шаблон:Значения Шаблон:Писатель
Плута́рх (Шаблон:Lang-grc; римское имя — Лу́ций Ме́стрий Плута́рх; Шаблон:Lang-la; между 45 и 50 годами, Херонея, Ахея, Римская империя — между 119 и 125 годами) — древнегреческий писатель и философ римской эпохи. Вырос и прожил бо́льшую часть жизни в беотийском городке Херонея, общался с влиятельными римскими политиками и интеллектуалами, был жрецом храма Аполлона в Дельфах. Большинство сочинений он написал в зрелом возрасте, после свержения императора Домициана.
«Сравнительные жизнеописания», самая крупная и известная работа Плутарха с ярко выраженной морализаторской направленностью, включает 22 тщательно составленные биографии 46 выдающихся греческих и римских политиков и является ценным историческим источником. Разносторонние и многообразные сочинения на философскую, педагогическую и литературную тематику для различной аудитории объединяют под условным названием «Моралии». Крупнейшая работа в составе «Моралий» — частично автобиографические «Застольные беседы» с философским обсуждением различных проблем. Взгляды эрудированного Плутарха характеризуются близостью к среднему платонизму, повышенным вниманием к этическим вопросам, оригинальностью многих суждений и некоторым влиянием перипатетического и пифагорейского учений.
Сохранилось менее половины сочинений Плутарха. В античную эпоху его труды высоко ценились, но в начале Средних веков были почти забыты. С IX века Плутарх вновь стал популярным автором в Византии, а с конца XIV века — и в Западной Европе. В Новое время благодаря переводам на латинский и новоевропейские языки он стал одним из самых читаемых древних писателей, а «Сравнительные жизнеописания» оказали большое влияние на развитие биографического жанра, сделав имя автора нарицательным.
Биография
Подробности биографии Плутарха известны недостаточноШаблон:Sfn. Дата его рождения доподлинно неизвестна, но обычно она принимается за середину — вторую половину 40-х годов н. э.[1][2][3][4] Он родился и вырос в Херонее — маленьком городке с древней историей в области Беотия, расположенном примерно в 100 км северо-восточнее Афин[5]Шаблон:Sfn. Плутарх происходил из состоятельной семьи, которая, впрочем, не принадлежала к старинной аристократииШаблон:SfnШаблон:SfnШаблон:Ref+. Самый ранний известный предок греческого автора — его прадед Никарх, современник Марка АнтонияШаблон:Sfn. Плутарх упоминал нескольких членов семьи — деда Ламприя, отца Автобула, братьев Ламприя и Тимона[5]. Отмечается, что члены семьи, помимо зажиточности, отличались и образованностью[4].
Плутарх получил хорошее образование, был знаком с классическими сочинениями греческой литературы[5]. В возрасте около 20 лет он уехал учиться в Афины, к александрийскому философу-платонику (академику) Шаблон:Iw[5]Шаблон:Ref+. Он упоминает, что в период обучения у Аммония он подружился с потомком Фемистокла[6]. В 66—67 или 67—68 годах Грецию посетил римский император Нерон, и Плутарх видел его в Дельфах[5]Шаблон:Sfn. После окончания гражданской войны 68—69 годов («года четырёх императоров») в Александрию к новому императору Веспасиану было направлено посольство, в составе которого мог находиться и Плутарх[7].
Спустя некоторое время после окончания обучения Плутарх вернулся в родную Херонею[5]. Этот факт отличает его от большинства греческих интеллектуалов, которые предпочитали жить и работать в крупных культурных центрахШаблон:Sfn. В Херонее он занимал должность эпонимного архонта и другие местные магистратурыШаблон:Sfn[8]. Плутарх был очень привязан к родным Херонее и БеотииШаблон:Sfn. Одним из проявлений особого интереса к локальной истории считается подробное описание деятельности Луция Лициния Лукулла в Беотии: данный эпизод имел большое значение для Херонеи при незначительной роли в мировой перспективе[9]. В доме Плутарха собиралась молодёжь, которую он наставлял в философии и прочих науках[10][11]. Примерно на пятидесятом году жизни (конец 90-х годов) его избрали одним из двух пожизненных жрецов храма Аполлона в Дельфах[12]Шаблон:Sfn. Из-за занятия почётного поста в Дельфах Плутарх занимался популяризацией этого святилища в своих сочиненияхШаблон:Sfn. Кроме того, он был посвящён в мистерии Диониса и, возможно, Исиды[13].
Плутарх много путешествовал, особенно по Греции. Он посетил многие исторические места, включая Фермопилы и Спарту[9][14][15], места многих знаковых битв[16]. Его наблюдения особенно ярко проявились в подробном описании битвы Суллы и Архелая при Херонее в 86 году до н. э.[9] Он выезжал и за пределы римской провинции Ахея, посетив Македонию, Крит, Италию, Египет, Малую Азию[8]. В Риме Плутарх был неоднократно: часто реконструируется двукратное пребывание в столице (в конце 70-х и в начале 90-х годов)Шаблон:Sfn[15], а Шаблон:Iw реконструирует три путешествия — в начале 70-х, примерно в 89 и примерно в 92 году[17]. Поводом к первой поездке в Рим стало судебное дело с участием беотийцев или дельфийцев, хотя он наверняка воспользовался случаем для налаживания связей в столице[7]. Помимо Рима, он посетил и другие части Италии — в частности, место битвы при Бедриаке[7]. В Италии он прочёл несколько публичных лекций по философии на древнегреческом языке[7][18]. Допускается, что последний визит в Италию Плутарх мог прервать из-за высылки Домицианом философовШаблон:Sfn.
Допускается, что Плутарх познакомился с соратником Веспасиана Шаблон:Iw, будучи в составе посольства к новому императору, хотя они могли познакомиться и в Греции[7]. Флор стал патроном Плутарха, и благодаря ему греческий автор получил римское гражданство под именем Луций Местрий Плутарх[7]. Другие его римские друзья и знакомые также были весьма влиятельными людьми — Квинт Сосий Сенецион (дважды консул), Шаблон:Iw (консул-суффект, проконсул Ахайи), Гай Авидий Нигрин, некий Сатурнин (его идентифицируют с консулом-суффектом Луцием Гереннием Сатурнином), Гай Миниций Фундан (консул-суффект, переписывался с Плинием Младшим), Секстий Сулла из Карфагена. Среди его римских знакомых были и люди, прямо связанные с литературой и искусством, — Квинт Юний Арулен Рустик (консул-суффект и писатель, казнённый ДомицианомШаблон:Sfn), Шаблон:Iw (крупный оратор конца I века и наставник Тацита), Терентий Приск, которого идентифицируют с покровителем поэта Марциала, Ауфидий Модест (вероятный составитель комментариев к «Георгикам» Вергилия). Среди его знакомых был и потомок династии коммагенских царей Шаблон:Iw, в 109 году ставший консулом-суффектом Римской империиШаблон:Sfn[19]. Влиятельным римским друзьям Плутарх посвятил ряд философских трактатов, Квинту Сосию Сенециону — «Сравнительные жизнеописания», а императору Траяну, вероятно, — «Шаблон:Iw»[20].
Плутарх владел латинским языком, но, по собственному признанию, начал читать книги на этом языке только в зрелом возрасте. Он признавался, что ему не хватало языковой практики во время поездок по Италии[7]. В результате распространена точка зрения о посредственном владении латинским языком[21]. Впрочем, существуют и альтернативные мнения по данному вопросу. Так, отмечается, что извинение перед читателями о недостаточном владении латинским языком может быть вежливым самоуничижением и не отражать реального уровня языковых навыков. Проанализировав особенности использования фрагментов Гая Саллюстия Криспа в «Сравнительных жизнеописаниях», Мария Тереза Шеттино пришла к выводу о достаточном («далёком от поверхностного») уровне владения латинским языком, который позволил Плутарху корректно интерпретировать этические идеи римского автора и адекватно передать содержание его работ на древнегреческом языке[22].
Последние годы жизни Плутарха известны только по ненадёжным поздним источникам. В краткой статье в византийской энциклопедии «Су́да» сообщалось, что Траян облёк его консульским достоинством (ornamenta consularia) и даровал ему некий аналог права вето в отношении всех действий наместника Иллирика. Евсевий Кесарийский добавляет, что в 119 году Плутарх стал «прокуратором» Ахайи (Греции). Несмотря на возможные неточности в этих сообщениях, они считаются отражающими значительные возможности, предоставленные Плутарху по вмешательству в управление Грецией римлянами, или некий неадминистративный надзор за провинциейШаблон:Sfn[23][24]Шаблон:Sfn. Отсутствие упоминаний об этих высоких почестях в сочинениях самого Плутарха может объясняться как более ранним написанием основных трактатов, так и большей важностью для него места в рамках традиционной греческой политикиШаблон:Sfn.
Умер Плутарх после 119 года, дату его смерти обычно относят к 120-м годам[1][2]. По сообщению Артемидора, в конце жизни он был тяжело болен[25]Шаблон:Sfn. Исследователи, сомневающиеся в точности сообщения Евсевия Кесарийского, датируют его смерть временем после прижизненной надписи на статуе в Дельфах, сделанной вскоре после 117 года, когда Адриан только пришёл к властиШаблон:Sfn[26]. Плутарховед Шаблон:Iw предположил, что другая статуя в Дельфах, установленная в 125 году старшим жрецом Титом Флавием Аристотимом, наверняка указывает на смерть Плутарха (прежнего старшего жреца) к этому времениШаблон:Sfn[26]. Аргументация Джонса принимается в современной историографии[27].
Примерно в 70 году Плутарх женился на Тимоксене; у них родилось пятеро детей, но трое из них, включая единственную дочь, умерли в детстве[5]Шаблон:Sfn. Его родственник (племянник или внук) Секст Херонейский был одним из наставников будущего императора Марка Аврелия[28].
Творчество
Сочинения Плутарха делят на две группы — биографические и философско-публицистические работы. На рубеже XIII и XIV веков византийский учёный Максим Плануд, собравший разрозненные рукописи его трудов, условно разделил сочинения греческого автора на «Жизнеописания» и «Моралии»[29][30][31]. Название «Моралии» прижилось, хотя оно считается неточным и не отражающим широты интересов Плутарха[32]Шаблон:Ref+.
Плутарх написал около 80 отдельных сочинений (около 130, если считать каждую биографию за отдельную работу), подлинность ещё нескольких работ сомнительна. При этом сохранился позднеантичный перечень сочинений Плутарха — каталог Ламприя, состоящий из более чем 200 наименований объёмом около 300 книг-свитков[33]Шаблон:Ref+. Он был составлен в III—IV веках в одной из античных библиотекШаблон:Ref+[33]. Объём утраченных сочинений оценивается более чем в половину или почти в две трети от их общего первоначального объёма[33][34].
Большинство сочинений Плутарх написал в зрелом возрасте и в старости, но их точная датировка неясна. Несколько работ относят к числу ранних опытов греческого автора на основании стилистических особенностейШаблон:Sfn или заложенных идейШаблон:Sfn, но уверенная датировка большинства сочинений невозможна. Главным хронологическим ориентиром служит смерть императора Домициана в 96 году: в период его репрессивного правления авторы, включая, вероятно, Плутарха, предпочитали не публиковатьсяШаблон:SfnШаблон:Ref+. Кристофер Джонс отнёс к периоду до 96 года «Утешение к жене» и небольшой цикл биографий императоров, от которого сохранилось две биографииШаблон:SfnШаблон:Ref+. После 96 года он написал свои основные произведения — «Сравнительные жизнеописания» и по меньшей мере 15 сочинений, входящих в «Моралии»Шаблон:Sfn (см. также подраздел «Хронология» ниже). К наиболее поздним сочинениям Джонс относит «Следует ли старику участвовать в государственных делах?» (после 110 года), «Об Исиде и Осирисе» и «О доблести женской» (примерно 115 год), «О преуспевших в добродетели» (не позднее 116 года)Шаблон:Sfn.
«Моралии»
Шаблон:Main «Моралии» (Шаблон:Lang-grc, Шаблон:Lang-la) — условное обозначение нескольких десятков работ, охватывающих широкий круг вопросов — философию, педагогику, политику, гигиену, психологию животных, литературу, риторику[35]. В «Моралии» традиционно включают 78 сочиненийШаблон:Ref+[29]. Авторство некоторых из них впоследствии было подвергнуто сомнению[29]. Неизвестных авторов сочинений, ошибочно приписывавшихся Плутарху, условно называют Псевдо-Плутархом. В XIX—XX веках мнения о принадлежности некоторых сочинений Плутарху неоднократно менялись. Так, во время составления Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона считалась доказанной подложность «Шаблон:Iw»[36], но в настоящее время доминирует противоположная точка зрения[37]. Часто считается ошибочной точка зрения о написании Плутархом трактата «О воспитании детей», хотя идеи трактата перекликаются с педагогической концепцией греческого автора[38]. К числу псевдо-Плутарховских сочинений в настоящее время обычно относят и трактат «О музыке»[39].
Крупным сочинением, входящим в «Моралии», являются «Застольные беседы» (Шаблон:Lang-grc, буквально — «Симпосийные проблемы/вопросы»Шаблон:Ref+) в девяти книгах. Судя по предисловию, адресованному Созию Сенециону, это сочинение основано на реальных встречах в разное время[40]. Историчность «Застольных бесед» подвергалась сомнению в начале XX века, выскзывались и мнения в поддержку стенографической записи реальных бесед, но позднее распространилась точка зрения о том, что описанные Плутархом беседы не были полностью вымышленными, хотя и содержали элементы переработки[41][42][43]. Застолья с участием Аммония и деда Плутарха Ламприя относят к молодым годам автора, а застолье на свадьбе его сына Автобула происходило значительно позднее[40]. Сочинение было написано между 99 и 116 годами[44]. Оно состоит из 95 разделов, каждый из которых посвящён рассмотрению одного вопроса. Затрагиваемая проблематика в «Застольных беседах» делится на две группы — относящиеся к этическим аспектам организации застолий и прочие вопросы, спонтанно обсуждавшиеся во время встречи (в переводе Якова Боровского — «застольственные» и «застольные» вопросы соответственно)[45]. Присутствующие, дискутируя по вопросам организации застолья (например, должен ли хозяин указывать место на обеде и нужно ли подавать отдельную порцию каждому гостю), переходят к этическим проблемам, проистекающим из первоначальной темы беседы[45], и к отвлечённым философским вопросам (например, проблеме курицы и яйца). Собравшиеся обсуждают литературу, философию, науку, общество и этикет[46]. Не всегда поставленный в начале раздела вопрос получает однозначный ответ, а непоследовательность дискуссии заставляет говорить о её беспорядочности, которая, возможно, была тщательно спланирована автором[47]. Отмечаются отдельные черты сходства «Застольных бесед» с несколькими сочинениями греческих философов с обсуждением вопросов застолья, с диалогами Платона, а также с «Воспоминаниями о Сократе» Ксенофонта и с распространёнными в эпоху ранней Римской империи сборниками слабо упорядоченных заметок на разные темы, однако сочинение Плутарха не только оригинально по содержанию, но и является новаторским для своего времени в жанровом отношении[48][49]. В результате «Застольные беседы» считаются важным памятником культуры учёных бесед в ранней Римской империи[50][51][52]. Сочинение также считается важным для изучения биографии автора[46].
Проблемно-ориентированный[комм. 1] подход «Застольных бесед» позволяет объединить их с «Греческими вопросами», «Римскими вопросами», «Естественнонаучными вопросами» и «Платоновскими вопросами» в условную группу сочинений (Шаблон:Lang-la), из которых лишь «Застольные беседы» подверглись тщательной литературной обработке[53]. Так, «Греческие вопросы» и «Римские вопросы» отличает тезисный характер ответов на поставленные вопросы[54]. В последних двух сочинениях прослеживается ярко выраженный антикварный характер[55]. Помимо «Застольных бесед», Плутарх написал «Шаблон:Iw» (Шаблон:Lang-grc; вымышленная беседа семи мудрецов, живших в VI веке до н. э.) — сочинение, по некоторым особенностям близкое к похожим работам Платона и Ксенофонта[56], но также имеющее черты сходства с более поздними вымышленными диалогами Лукиана Самосатского[57].
Плутарх нередко высказывался по различным вопросам, связанным с религией. Помимо семи сочинений, в которых религиозные вопросы являются центральной темой («О суеверии», «Об Исиде и Осирисе», «Об „Е“ в Дельфах», «О том, что Пифия более не прорицает стихами», «Об упадке оракулов», «Почему божество медлит с воздаянием», «О демоне Сократа»), греческий автор неоднократно рассматривал различные связанные с религией проблемы, как в «Моралиях», так и в «Сравнительных жизнеописаниях»[58].
Особняком в творчестве Плутарха стоят около 25 адресованных широкой публике работ в непростом для классификации жанре, который различными исследователями характеризуется как практическая этика или популярная философия, а часть из них немецкий филолог Шаблон:Iw рассматривает как психотерапевтические[59]. Впрочем, выделение этих сочинений в отдельную группу не является общепризнанным: например, Александр Болдырев в статье о Плутархе в «Истории греческой литературы» не стал выделять эти работы в отдельную группу[60]. Сохранившиеся произведения этой группы рассматривают широкий круг вопросов: от советов новобрачным («Наставление супругам») и утешения людям в трудной ситуации («Слово утешения к жене») до практического применения риторики («О том, как похвалить себя, не возбуждая зависти») и медико-гигиенических советов («Наставления о сохранении здоровья»)[61]. Бельгийская исследовательница Ливе ван Хоф отмечает жанровую и нишевую близость этих публицистический сочинений к современной бульварной литературе о саморазвитии, медитации, духовном здоровье, йоге, психотерапии и с советами знаменитостей[62]. Отмечается близость этих сочинений жанру философских диатриб[63]. Допускается, что именно эти популярно-публицистические сочинения сделали имя Плутарху[63].
Биографические сочинения
Биографические сочинения Плутарха делятся на три группы — наиболее известные «Сравнительные жизнеописания» (Шаблон:Lang-grc), в которых крупные фигуры древнегреческой истории сопоставляются с великими римлянами, цикл биографий первых римских императоров (условное название — «Жизнеописания цезарей») и отдельные биографии, не входящие в какие-либо циклы (см. раздел «Прочие биографические сочинения»). Сохранилось 22 пары «Сравнительных жизнеописаний», включая одну «тетраду» — сравнение греков Агида и Клеомена с римлянами братьями Гракхами, — всего 46 биографий[64]Шаблон:Ref+. От «Жизнеописания цезарей» и отдельных биографий сохранились по две работы (биографии Гальбы, Отона, Арата Сикионского и Артаксеркса II)[65]. Общее количество сохранившихся биографий составляет 50[66].
«Сравнительные жизнеописания»
Шаблон:Main «Сравнительные жизнеописания» — крупный античный сборник биографий и ценный исторический источник, значение которого очень велико из-за фрагментарной сохранности многих его первоисточников[66]. Каждая парная биография «Сравнительных жизнеописаний» состоит из пролога, биографий греческого и римского персонажей, а также их сравнения, хотя прологи и сравнения составлялись или сохранились не для всех пар биографий[67].
«Сравнительные жизнеописания» сохранились почти целиком. Помимо дошедших до наших дней 22 пар (включая одну тетраду), Плутарх написал парную биографию Эпаминонда и Сципиона Эмилиана; общее количество персонажей данного цикла, таким образом, изначально составляло 48[1]. Традиционно считается, что биографии с самого начала публиковались парами[67], однако находки папирусных свитков с фрагментами «Сравнительных жизнеописаний» поставили эту теорию под сомнение (см. раздел «Рукописи»). Встречаются (в том числе в «Моралиях») и ссылки на несохранившиеся биографии. Допускается, что некоторые из упомянутых Плутархом работ могли быть запланированы, но не написаны, или написаны, но утеряны до составления каталога Ламприя[64]. Примером ненаписанных работ считаются биография спартанского царя Леонида, которую, по словам Плутарха, он надеялся написать[68]. Озвученное в биографии Гая Мария желание написать биографию Метелла Нумидийского, вероятно, осталось невыполненным из-за смерти автораШаблон:Sfn.
Большинство избранных Плутархом греков представляют классический период греческой истории с близкими по духу деятелями более позднего времениШаблон:Sfn. Акцент сделан на биографиях политиков и военных; в этом же контексте рассматриваются многосторонние Демосфен и ЦицеронШаблон:Sfn. Отмечается также отсутствие деятелей искусства и философии, а также отказ от включения в канон Филиппа II Македонского — популярного героя эллинистических биографийШаблон:Sfn.
- Жанровая специфика
Несмотря на распространённое в настоящее время восприятие «Сравнительных жизнеописаний» как образцовых античных биографий, в глазах современников сочинение Плутарха не вполне вписывалось в каноны этого довольно молодого жанраШаблон:Sfn[68]. В греческой литературе в эллинистическую эпоху сложилось два типа биографий:
- гипомнематическая (перипатетическая) биография справочного типа с возможно более полным перечислением особенностей происхождения, характера, телосложения, здоровья, привычек, вкусов, обстоятельств смерти, обычно — по рубрикам и с приложением изречений и анекдотов из жизни персонажаШаблон:Sfn;
- риторическая биография — похвала (энкомий) или поношение (псогос) со строгим отбором материалов для соответствия задуманной эмоциональной окраске и поддержанием интонации на одном уровнеШаблон:Sfn.
«Сравнительные жизнеописания» не принадлежали ни к одному из двух типов биографийШаблон:Sfn. Плутарх критикует тщательный сбор биографических подробностей в гипомнематических биографиях и не разделяет открытую предвзятость риторических биографий. Он не скрывает отдельных недостатков идеализируемых персонажей и не демонизирует отрицательных персонажей — Деметрия и Антония, используя поводы, чтобы похвалить их по частным вопросамШаблон:Sfn. Чужда ему и установка риторических биографий на одинаковую интонацию, вместо которой автор свободно чередует нейтральные и драматичные эпизодыШаблон:Sfn. Допускается, что Плутарх мог перенести в биографический жанр некоторые установки философских диалогов и диатрибШаблон:Sfn. Влияние частично сохранившегося сборника биографий Корнелия Непота на Плутарха оценивается как потенциально значительное в отборе персонажей, но подчёркиваются и важные инновации ПлутархаШаблон:Sfn[64].
Плутарх однозначно дистанцировался и от историографического жанра. Его взгляды на различия между биографией и историографией иллюстрирует программное заявление в прологе к биографии Александра Македонского[64][70]:
| « |
Мы пишем не историю, а жизнеописания, и не всегда в самых славных деяниях бывает видна добродетель или порочность, но часто какой-нибудь ничтожный поступок, слово или шутка лучше обнаруживают характер человека, чем битвы, в которых гибнут десятки тысяч, руководство огромными армиями и осады городов[71]. | » |
| — Анонимус | ||
Другое значимое указание Плутарха на проводимые им различия между историографией и биографией обнаруживают в его трактате «О злокозненности Геродота», в котором автор критиковал «отца истории» за недостаточное внимание к благородным деяниям и высказываниям[68].
Биографический характер «Сравнительных жизнеописаний» считается важным для понимания целей и задач сочинения. В целом Плутарх рассматривает биографии как способ самосовершенствования[72]. Моральная нацеленность сборника доминировала над второстепенными задачами — информационной, эстетической и другими[73]. Биографии рассматривались в рамках педагогической концепции Плутарха, как практическая иллюстрация моральных принципов и способ передачи опыта, причём не только положительных примеров для подражания, но и отрицательных (Антоний, Деметрий, Алкивиад, Кориолан) — для избегания[66]Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Поскольку «Сравнительные жизнеописания» носили биографический, а не исторический характер, автор нередко намеренно опускал многие важные в историческом отношении факты, которые не имели большого значения для решения дидактических задач и раскрытия личности персонажа; развёрнутое пояснение своей позиции он дал в прологе к биографии Никия[74]. Результатом биографического подхода стало и то, что Плутарх в биографиях уделяет большое внимание «мелким фактам» — личной жизни, привычкам, анекдотическим ситуациям, считая их более важными для лучшей характеристики описываемого персонажа[75]. Поэтому встречаются и отступления от хронологической последовательности изложения[73]. Отсутствие рубрикации и строгой хронологии не делает изложение беспорядочным: в последовательности изложения эпизодов биографий прослеживаются закономерностиШаблон:Sfn.
Попытки рассмотрения «Сравнительных жизнеописаний» как цикла сочинений с глобальной идеологической направленностью — например, как примирение побеждённых греков с победившими римлянами или как включение древнеримской истории в рамки греческой истории — не пользуются поддержкой исследователей, и подобное измерение считается малозначимым на фоне педагогических целей Плутарха[76]. Другой из целей цикла — возможно, вспомогательных — могло быть создание подборки примеров исторических деяний (Шаблон:Lang-la) для общественно-политических деятелей[72].
- Хронология
Шаблон:Врезка Реконструкция абсолютной и относительной хронологии написания биографий сборника проблематична. В «Сравнительных жизнеописаниях» неоднократно размещаются перекрёстные ссылки на другие, ранее написанные биографии этого цикла, однако зачастую они противоречат друг другуШаблон:Sfn. В попытке разрешить данную проблему в 1907 году Шаблон:Iw предположил, что по меньшей мере часть биографий издавалась небольшими группами. Несмотря на критику отдельных положений теории Мевальдта, она в целом была принята исследователямиШаблон:Sfn. Так, основываясь на выводах Мевальдта и внутренних особенностях биографий, Кристофер Пеллинг отстаивает позицию об одновременном написании биографий шести деятелей поздней Римской республики — Красса, Помпея, Цезаря, Катона Младшего, Брута и Марка АнтонияШаблон:Sfn, что поддерживается современными исследователями[77].
Для некоторых биографий может быть установлена относительная хронология в отношении других жизнеописаний. Так, первой парой биографий считается несохранившаяся пара Эпаминонд—Сципион, а благодаря прямым указаниям Плутарха известно, что пара Демосфен—Цицерон была пятой, Перикл — Фабий Максим — десятой, Дион—Брут — двенадцатойШаблон:Sfn. В ряде биографий имеются указания на абсолютную хронологию публикации работ: в частности, в биографии Нумы упоминается смерть Домициана, а характер упоминаний этого императора в биографиях Публиколы (см. врезку) и Эмилия Павла указывает на написание работ после его смертиШаблон:Sfn. Обнаруживается и несколько других указаний, позволяющих датировать отдельные биографии между 96 и серединой 110-х годов с различной степенью уверенностиШаблон:Sfn.
- Источники
Вопрос об источниках «Сравнительных жизнеописаний» был предметом изучения множества антиковедов. Поскольку биографии были посвящены деятелям различных исторических периодов, Плутарх использовал множество трудов различных авторов. Общее количество цитированных авторов в «Сравнительных жизнеописаниях» оценивается в 135, большинство из которых — греки[78]. По античной традиции, писатели далеко не всегда указывали источники информации и часто ограничивались простым упоминанием имени создателя первоисточника. Плутарх не был исключением, и особенности его ссылок и цитат не всегда дают ясное представление о характере знакомства с цитированными сочинениями. В связи с неполной сохранностью работ его предшественников зачастую невозможно установить, читал ли он их или ограничился знакомством в изложении другого писателя[78]. Среди исследователей XIX — начала XX века бытовал взгляд о написании биографий с опорой на единственный источник (Шаблон:Lang-de), откуда, как предполагалось, греческий автор заимствовал даже цитатыШаблон:SfnШаблон:Sfn. Более тщательное изучение источников Плутарха заставило полностью отказаться от этой теории, и уже к 1980-м годам её отверглиШаблон:Sfn.
Основными источниками греческих биографий Плутарха были труды авторов-Шаблон:Iw (преимущественно в биографиях древнейших персонажей), а также следующие авторы: Геродот (Плутарх ссылается на него всего 6 раз, но исследователи насчитывают около полусотни фрагментов в биографиях Солона, Фемистокла и Аристида, изложенных именно по Геродоту), Фаний Лесбосский (5 ссылок в Фемистокле, 2 в других биографиях), Стесимброт Фасосский (12 ссылок в биографиях Фемистокла, Кимона и Перикла), Фукидид (29 ссылок, в основном в биографиях афинян), Ксенофонт (18 ссылок, преимущественно в биографиях спартанцев), ученики Исократа Эфор Кимский и Феопомп Хиосский с множеством ссылок, Гермипп из Смирны (4 цитаты в биографии Демосфена), Ктесий Книдский и Динон Колофонский (оба — важные источники данных о Персии, особенно в отдельной биографии Артаксеркса), Филист Сиракузский и Тимей из Тавромения (оба — источники сведений о сицилийских персонажах и о сицилийской экспедиции Никия), группа историков Александра Македонского (Аристобул, Каллисфен, Харес, Онесикрит, Неарх, «Эфемериды»), Дурид Самосский, Филарх, Иероним Кардийский (все три — источники сведений об эллинистической эпохе), Полибий (источник сведений по истории эллинизма и греко-римских отношений)[79], Аристотель (возможно, не напрямую, а через Дидима[80]). Из первоисточников особо выделяются спартанские документы[79], поэмы Солона, речи Демосфена, письма Александра и другие[81]. Плутарх основательно подошёл к выбору источников, и в биографиях греческих персонажей он цитировал семь из восьми авторов, включённых в классический александрийский канон греческих историков[82]. В биографии Демосфена Плутарх ссылается на 18 разных историков и ораторов, в биографии Ликурга — на 16[80].
Основными источниками римских биографий были, помимо упомянутого Полибия, труды Посидония Апамейского (12 ссылок), Дионисия Галикарнасского (в «Сравнительных жизнеописаниях» — четыре ссылки на его труд, включая отнесённого к грекам Пирра, однако несколько десятков фрагментов в биографиях Нумы, Публиколы, Кориолана и Камилла, вероятно, почерпнуты именно из Дионисия), Юбы II Мавретанского (шесть ссылок на Юбу как историка и ещё три — на Юбу как персонажа), Тита Ливия (14 ссылок, хотя допускается, что Плутарх использовал и материал из несохранившихся книг его «Истории»)[82]. Для описания некоторых событий, вероятно, использовались Гай Саллюстий Крисп[22] и Гай Азиний ПоллионШаблон:SfnШаблон:Ref+. Особняком стоят первоисточники — различные автобиографические сочинения римских деятелей, среди которых выделяются «Мемуары» Суллы (12 ссылок) и сочинения Гая Семпрония Гракха[82][83].
Методы работы Плутарха с источниками определялись необходимостью раскрытия личности героев, а не чисто историческими задачами. В историографии часто осуждается некритическое отношение автора к использованным источникамШаблон:Sfn. Вместе с тем он очень далёк и от механического воспроизведения источников. Даже в случаях, когда он вынужденно опирается на единственный источник, его повествование зачастую сильно отличается от исходного текста, что вызвано обработкой материала — в частности, сокращением малозначимых и расширением важных фрагментов, а также их перестановкой[84]. Иногда Плутарх показывает эрудицию и мастерство, анализируя противоречивые сообщения: например, сочинения Гая Семпрония Гракха и антигракханские сообщения Гая Фанния, «Мемуары» Суллы (противника Гая Мария) и сочинение неизвестного автора, сочувствовавшего Марию[83]. Плутарх не боялся указать на существование альтернативной точки зрения по какому-либо вопросу и нередко дополнял повествование деталями, важными для раскрытия личности персонажа[78]. Отмечается, что методы работы греческого автора с источниками отражают интерес к исследовательской деятельности, что связывается с хорошим знанием греческой философии, уделявшей большое внимание теории познания и определению истины[85]. Предполагается, что обилие цитированных источников связано с написанием им заметок при чтении (Шаблон:Lang-grc): временные — на восковых табличках, длительные — на папирусных свитках по темам), которые впоследствии использовались для написания различных работ[18][85][86]. Подобные заметки могли вестись Плутархом много лет, поскольку некоторые факты, упоминаемые в ранних произведениях, впоследствии использовались им в биографиях[68]. Уже в первых биографиях греческий автор не ограничивался механическим объединением выписок из разных источников. В дальнейшем при использовании одной заметки из записных книжек в нескольких биографиях он адаптировал материал, вписывая его в контекст повествования и обращая внимание читателя на различные детали, важные для понимания персонажа[87][88]. Кристофер Пеллинг подчёркивает, что, поскольку у Плутарха не было заранее сделанных записных книжек по латинским сочинениям, его методы работы с источниками для написания биографий римлян несколько отличались от работы с источниками для биографий греков. Пеллинг подчёркивает, что в греческих биографиях круг источников чрезвычайно широк и отражает кругозор начитанного Плутарха (от поэзии и драмы до исторических и философских трудов), а не столь близкое знакомство с латинской культурой особенно ярко отразилось на отсутствии отсылок к поэзии — в частности, на Энния, Катулла, ВергилияШаблон:Sfn. Подчёркивается, что Плутарх не без иронии относился к своим попыткам реконструкции биографий полулегендарных героевШаблон:Sfn.
- Прологи и сравнения
13 из 22 пар биографий начинаются краткими прологами (Шаблон:Lang-grc), относящимися ко всей паре биографий, а не к первому герою; допускается, что в паре Фемистокл—Камилл, начало которой повреждено, также мог быть пролог. Остальные биографии пролога не имеют[67]. Выделяются две основные части прологов — общая и специальная. В общей части Плутарх обычно комментирует цели и жанровую специфику биографий, размышляет на этические темы, в специальной (как правило, более краткой) части — указывается причина выбора персонажей для сравнения, отмечаются их сходства и даются комментарии, задающие тон всей паре биографий[67][89].
18 из 22 пар биографий завершаются сравнениями (Шаблон:Lang-grc) описанных героев с указанием различий и, в меньшей степени, сходств между ними[67][90][91]. Сравнения, как правило, длиннее прологов[67]. Долгое время сравнения пар биографий рассматривались как сугубо вспомогательные элементы, пока в 1956 году Шаблон:Iw не предложил альтернативный взгляд на сравнения, отстаивая точку зрения об их важности для выявления тематики, использовавшейся Плутархом для отбора материалов в биографияхШаблон:Sfn. Идеи Эрбсе в 1972 году развил Шаблон:Iw, который, соглашаясь с невысокими эстетическими достоинствами и низкой информативностью сравнений, признавал их важнейшим элементом сравнительно-биографической концепции греческого автора[92]. Допускается, что Плутарх мог подробнее описать своё видение целей и задач сравнений в несохранившейся первой паре биографий[93]. Греческий автор применял сравнительный подход и в других произведениях — например, в сочинении «О доблестях женщин» он проводил параллели между достоинствами великих гречанок и римлянок с мужчинами[94].
Прочие биографические сочинения
- «Жизнеописания цезарей»
В каталоге Ламприя упоминаются восемь написанных Плутархом биографий первых римских императоров от Октавиана Августа до Вителлия, из которых сохранились только биографии Гальбы и ОтонаШаблон:Ref+. Предполагается, что эти сочинения были написаны как часть единого проекта, в определённой степени близкого «Сравнительным жизнеописаниям» и предшествовавшего им хронологически. Этот цикл условно называют «Жизнеописаниями (Жизнями) цезарей»[95], их оригинальное название неизвестно. Между двумя сборниками биографий Плутарха есть существенные различия. Так, биографии Гальбы и Отона построены по иному композиционному принципу, нежели «Сравнительные жизнеописания»: повествование в них в меньшей степени человеко-ориентированное, а сами они представляют скорее фрагменты непрерывной истории императорской власти[96], хотя обнаруживаются и отдельные элементы сопоставления[97]. Возможно, «Жизнеописания цезарей» предназначались для последовательного прочтения, подобно тому, как «Сравнительные жизнеописания» задумывались для чтения попарного[98]. В силу своих особенностей «Жизнеописания цезарей» считаются более близкими к историографическому жанру, нежели «Сравнительные жизнеописания»[70].
Дата написания «Жизнеописаний цезарей» неясна. С 1901 года, когда немецкий филолог Шаблон:Iw счёл особенности этих биографий признаком недостатка опыта Плутарха, «Жизнеописания цезарей» считаются более ранней серией биографий, нежели «Сравнительные жизнеописания»[99]. По разным версиям, сборник был написан в правление Веспасиана (70-е годы) или в правление Нервы или даже Траяна (97—100 годы)[100], но среди исследователей сложился консенсус о том, что написание биографий императоров предшествовало составлению парных биографий[101].
Отмечается близость «Жизнеописаний цезарей» к «Жизни двенадцати цезарей» римского писателя Гая Светония Транквилла[95], в том числе и в описании отдельных событий, что заставляет предполагать использование общих источников или даже прямое использование Плутарха[102]. Плутарха отличает от Светония отказ включать в подборку императоров биографию Гая Юлия Цезаря[95]. Отмечается отчётливое сходство содержания некоторых фрагментов биографий Гальбы и Отона с «Историей» Тацита, что наверняка объясняется использованием ими одного общего источника, а использование одним автором другого считается менее вероятным[103]. Некоторые фрагменты «Сравнительных жизнеописаний» в биографиях Цицерона, Брута и Марка Антония, а также «Изречения царей и полководцев», возможно, близки к содержанию несохранившейся биографии Октавиана Августа[95]. Допускается, что с «Жизнеописаниями цезарей» мог быть знаком Иосиф Флавий: он однажды упомянул, что о событиях 68—69 годов писали многие греческие и римские авторы[102].
- Отдельные биографии
Помимо «Сравнительных жизнеописаний» и «Жизнеописаний цезарей», Плутарх написал ряд отдельных биографий, отнесение которых к какому-либо ясно очерченному циклу затруднительноШаблон:Sfn; особо выделяются лишь несколько биографий знаменитых беотийцев — земляков Плутарха[101]. Сохранились лишь биографии Арата Сикионского и Артаксеркса, а в каталоге Ламприя перечислены ещё восемь биографий — Сципиона Африканского, Геракла, Гесиода, Пиндара, Кратета, Даифанта, Аристомена, Арата (возможно, одноимённого поэта)Шаблон:Ref+[31][101]. Небольшие по объёму биографии Арата и Артаксеркса никак не связаны, кроме близости в алфавитном порядке, но в позднеантичную эпоху начали циркулировать вместе[31]. Считается, что отдельные биографии Арата и Артаксеркса были написаны между двумя биографическими сериями, а остальные могли быть написаны ещё раньше, до «Жизнеописаний цезарей»[99].
Стилистические особенности сочинений
В стилистическом отношении сочинения Плутарха, особенно «Сравнительные жизнеописания», оцениваются неоднозначно. Сергей Соболевский оценил их как довольно небрежные и далёкие от лучших образцов древнегреческой литературы[104][105], а Филип Стэдтер признал Плутарха сознательным стилистом, использовавшим язык с заботой и утончённостью[106]. В подборе слов он не обнаруживает единой стилистической тенденции, и отмечается значительная зависимость от стиля источников[105]. По выражению Сергея Соболевского, «выбор слов у него похож на мозаику, собранную из выражений разных времён и жанров»[105]. Один из излюбленных приёмов Плутарха — дополнение слова синонимом с тем же значением; в переводах эта особенность часто опускается в связи с трудностями в передаче разницы между двумя терминами[105][106][107]. Часто греческий автор прибегает к использованию метафор[105]. Он следовал тенденциям развития древнегреческого языка в эллинистическую эпоху, используя слова не из классического лексикона, диалектизмы, глаголы с двойными приставками, Шаблон:Comment и существительные с абстрактным или неопределённым значением (последнее часто затрудняет понимание текста)[105][106]. В русле изменений, происходивших в древнегреческом литературном языке, рассматривается и падение разнообразия используемых частиц: в биографии Перикла, например, в 70 % случаев используется одна из трёх частиц (Шаблон:Lang-grc)[106]. Самый известный и яркий признак заботы Плутарха о стиле — регулярное избегание зияния гласных (хиатуса)[105][106]. Например, в биографии Перикла обнаруживаются всего два случая нарушения этого правила (за исключением частиц, артиклей и прочих вынужденных случаев невозможности избегания хиатуса)[106]. Нередко он применял такие риторические фигуры, как гипербатон и хиазм[107].
Предложения Плутарха отличаются длиной (зачастую — 10 и более печатных строк) и обилием вставных конструкций (иногда в одном предложении насчитывается более 10 глаголов в разных формах и 10 причастий[комм. 2]). Эта особенность, а также ряд грамматических особенностей, делают предложения сложными для восприятия и требуют внимательного их чтения[107]. Шаблон:Iw в «Сравнительных жизнеописаниях» считаются тяжёлыми и часто прерываются вставками[105], хотя обнаруживаются явные предпочтения и антипатии, свидетельствующие, по мнению Филипа Стэдтера, об утончённости литературных вкусов автора[106]. Нередко предложения Плутарха грамматически несогласованны[105]. Сам Плутарх критиковал и излишнюю стилизацию исторических текстов, и моду на подражание классическим афинским литературным образцам (аттицизм): по его мнению, его современники-аттицисты часто обращали внимание только на форму, а не на содержание[104]. В «Сравнительных жизнеописаниях» автор не маскирует своё присутствие и регулярно взаимодействует с читателем с помощью различных отступлений, замечаний от первого лица, афористических (гномических) высказываний, прерывающих основное повествование риторических обращений (апостро́ф), сравнений с похожими ситуациями, исторических анекдотов, цитат знаменитых людей и поэтов, сопоставлений, сравнений[105][108].
Несмотря на некоторые недочёты, отмечается большое композиционное мастерство Плутарха[105]. Высоко оцениваются сделанные греческим автором описания, подчёркивается его умение сделать изложение интересным для читателя и удачно составлять рассказы о трагических ситуациях[105].
Взгляды
Философские взгляды
В настоящее время Плутарх считается самостоятельным философом, а распространённая ранее точка зрения о неоригинальности его философских идей отвергнута[109]. Развенчано и мнение об эклектичности философских взглядов Плутарха[109].
Платонизм Плутарха
Благодаря философской подготовке в Афинах под руководством Аммония Плутарх воспринял платоновские идеи, и его единодушно относят к последователям платонизма[110][111][112][113], хотя высказываются и сомнения в ортодоксальности его взглядов[114]. Особенности творчества Плутарха, ранее трактовавшиеся как проявления эклектизма, в настоящее время рассматриваются в качестве вспомогательного инструмента для иллюстрации платонических взглядов греческого автора[109][110].
Сочинения Плутарха демонстрируют хорошее знакомство с трактатами Платона, а наибольшее внимание он уделял диалогу «Тимей»[109]Шаблон:Ref+. При этом подчёркивается, что в основе его взглядов лежали не столько оригинальные трактаты Платона, сколько философия неоднородного среднего платонизма, в котором существовали как синкретическое течение, стремившееся вовлечь в платонический дискурс наработки других философских школ, так и догматическое направление, стремившееся вернуться назад к Платону[110][115]. Влиятельными фигурами среднего платонизма в этот период были Антиох Аскалонский и Евдор Александрийский[110]. Особо отмечается, что наставник Плутарха Аммоний, вероятно, был не вполне ортодоксальным платоником: согласно распространившейся в середине XX века гипотезе (Шаблон:Iw, Джон Диллон, Джон Уитакер), он мог испытывать сильное пифагорейское влияние[114]Шаблон:Sfn. Плутарх не примкнул полностью ни к одному из названных течений, и его взгляды рассматриваются как попытка синтеза идей среднего платонизма и академического скептицизма с более новой догматической традицией[109]. Трактаты, в которых Плутарх развёрнуто высказывался об истории платонических философских школ, утеряны[109]. Не сохранились и известные по заголовкам сочинения о центральных космологических, онтологических и психологических вопросах платонизма[113]. Акцент на этическую составляющую философии сближает Плутарха с Антиохом, однако повышенный интерес к метафизическим вопросам связывается с влиянием Евдора и платоников-неопифагорейцев (Модерата и других философов)[109]. Плутарх нередко использовал наработки прочих философских школ, которые согласовывались с фундаментальными платоническими положениями[116]. Наличие откликов идей различных философских школ в его сочинениях связывают с принятием им философско-методологических установок современного ему платонизма, ориентированного на занятие срединной позиции между крайними учениями[117].
Плутарх и философские школы
Несмотря на близость Плутарха к среднему платонизму, уточнение его взглядов в некоторых случаях затруднительно. Так, по античной традиции, немало философских сочинений написаны в форме полемических диалогов, что затрудняет установление позиции самого автора[109]. Кроме того, многие теоретики среднего платонизма стремились обогащать свою философию наработками иных философских школ. В результате в его взглядах иногда обнаруживают влияние неопифагорейской и перипатетической (аристотелевской) философских школ, которые были в моде в I веке н. э. В работах Плутарха содержится множество указаний на хорошее знакомство с учениями Пифагора, Аристотеля и их последователей[109][118]Шаблон:Ref+. Наиболее значительное влияние перипатетической философии обнаруживается в этике и логике[110], хотя Плутарх считал логическую доктрину Аристотеля развитием Платона[113], а для учения средних платоников о логике в целом было характерно значительное влияние Аристотеля и его учеников-перипатетиков[119]. В спорных случаях он отдавал приоритет Платону и критиковал Аристотеля за противоречия с ним[109].
В некоторых частных вопросах обнаруживается влияние пифагорейской традиции на Плутарха. Так, ирландский историк философии Джон Майлз Диллон считает результатом влияния пифагореизма такие идеи, как нумерология и вегетарианство[110]. Кроме того, нередко связывают с пифагорейством происхождение космологического дуализма Плутарха[113][120], что, впрочем, не является общепринятым: допускается возможность заимствования центральных элементов данной доктрины из других источников — в частности, из Платона[109]. Возможные отголоски пифагорейства выявляются и в этическом учении[121]. Знакомство Плутарха с пифагорейством было весьма основательным, и иногда он показывает глубокое знание этого учения по частным вопросам[122]. Несмотря на некоторые расхождения с пифагорейским учением, Плутарх чрезвычайно симпатизировал Пифагору как человеку и философу[123].
В XIX—XX веках широко распространилась точка зрения о близости Плутарха к стоицизму, что стало результатом хорошего знания греческим автором их философии, высокой оценки многих авторитетов данной школы и упоминаний о дружеских отношениях с отдельными последователями стоицизма[124]. В XX веке роль стоицизма в формировании мировоззрения Плутарха была пересмотрена с учётом новых подходов в изучении истории античной философской мысли. Большой вклад в исследование отношения Плутарха к стоицизму внёс французский эллинист Шаблон:Iw, отстаивавший точку зрения о хорошем знании им стоической философии при одновременной серьёзной критике их позиций[124]. Одним из направлений критики гипотезы о стоицизме Плутарха у Бабю стало обоснование интегрированности многих предположительно стоических элементов в платоновско-перипетатический дискурс[59]. Объясняя довольно тёплое декларируемое отношение греческого автора к стоицизму, Бабю предположил, что он сочетал уважение к стоицизму и стоикам с довольно резкой критикой фундаментальных основ их взглядов[124]. Тем не менее в настоящее время продолжает допускаться близость взглядов Плутарха по некоторым отдельным вопросам к стоической философии — в частности, в рассмотрении отдельных аспектов физической доктрины[110], а Мария Солопова предполагает адаптацию стоического учения в сфере логики[113]. Допускается, что признаки близости Плутарха к стоицизму могут быть связаны с сильным влиянием Платона на основателей стоической философии[125]. Критика им стоицизма наиболее серьёзна в религиозной сфере и затрагивает многие фундаментальные положения теологической доктрины стоиков. Так, он поднимает проблему теодицеи и критикует предложенные стоиками обоснования существования зла, замечая, что наполняющее Вселенную стоическое божество вынуждено смешиваться и загрязняться материей. Он также критикует стоическую идею о присутствии божественного в «дождях и камнях» (неодушевлённой материи)[126]. Впрочем, Плутарх весьма позитивно оценивает метод аллегорических интерпретаций стоиками мифологических элементов, хотя и не соглашается с их конкретными интерпретациями[127]. Допускается, что его аргументы против стоиков могли быть не его собственными, а происходить из наработок философов-платоников[128]. Алексей Лосев находит критику Плутархом стоического учения в сохранившихся трактатах недостаточно основательной и не слишком умелой[129].
Отношение Плутарха к эпикурейской философии характеризуется как однозначно негативное[125][130][131]. При этом подчёркивается, что он был хорошо знаком с ней и близко общался по меньшей мере с двумя её последователями[130]. Критика эпикурейского учения охватывает различные вопросы, от теологии до этики[132][133]. Одно из наиболее существенных расхождений между Плутархом и эпикурейцами было связано с отрицанием представителями данной школы божественной природы и их материалистическим восприятием сущности души[134]. Активно критиковал он и ориентированное на гедонизм этическое учение эпикурейцев[135]. Помимо сохранившихся работ, в которых отчётливо прослеживается критика эпикурейского учения, в каталоге Ламприя сохранились заголовки нескольких несохранившихся трактатов, явно направленных против Эпикура и его последователей[130].
Религиозные взгляды и космология
Платонические воззрения Плутарха проявились и в религиозной сфере. Он не создал законченных религиозных и космологических доктрин, ограничившись рассмотрением частных вопросов, причём толкование некоторых принципиальных проблем — например, обстоятельств сотворения мира (Шаблон:Lang-grc) — различается в разных произведениях[136]Шаблон:Ref+. Религиозные воззрения Плутарха претерпели некоторые изменения с течением времени: написанная в молодости работа «О суевериях» отличается скептицизмом, а поздние работы отмечены большей религиозной глубиной и склонностью к мистицизму[137]Шаблон:Ref+.
Согласно Плутарху, все существующие религии являются различными взглядами на единую истину[138]. Его интерес не ограничивается традиционным политеизмом греко-римского культурного ареала: он знаком с религиями Египта и Индии, с зороастризмом и иудаизмом, с халдейской астрологией и другими культами[58]. В результате сочинения эрудированного Плутарха считаются важным источником по истории древних религий[58]. Особенно велик интерес греческого автора к древнеегипетской религии, а описания культовых практик, иконографии, символизма и других вопросов в сочинении «Об Исиде и Осирисе» очень ценны для исследователей. Предполагается, что среди источников его сведений по данному вопросу были не только греческие описания египетских обычаев, но и личное общение с египетскими жрецами во время посещения Египта[139]. Он немало знал о религиозных практиках иудаизма. Немецкий историк религии Шаблон:Iw особо отмечает, что Плутарх, по всей видимости, не был знаком с греческим переводом Ветхого Завета (Септуагинтой) и ничего не знал о фигуре Моисея[140]. Распространена точка зрения о неточности Плутарха в описании иудаизма, но Хирш-Луипольд допускает, что греческий автор мог ориентироваться на сложившуюся у греков интерпретацию иудейских обычаев[140]. В сочинениях Плутарха отсутствуют упоминания о христианстве. Райнер Хирш-Луипольд осторожно предполагает, что христианство могло не казаться автору темой, заслуживающей обсуждения[140]. Сергей Аверинцев осторожно допускает, что туманная фраза в «Наставлениях супругам» может быть предостережением против обращения в христианствоШаблон:Sfn[комм. 3].
Плутарх разграничивал верховное божество (Шаблон:Lang-grc[комм. 4]) и богов пантеона, хотя отмечается отсутствие ясности в вопросе об их чётком разграничении: несколько раз он отождествлял верховное божество с одним из богов пантеона. В данном вопросе взгляды Плутарха близки концепции Платона в «Тимее» и «Государстве»[109]. Верховное божество, по Плутарху, трансцендентно и прямо не присутствует в нашем мире, хотя и является его создателем; часть его функций делегирована мировой душе[109]. Помимо верховного божества и богов пантеона, он выделял группу даймонов (Шаблон:Lang-grc; в некоторых переводах используется термин «демон»), которые являются связующим звеном между богами и людьми. Даймоны, по Плутарху, делятся на добрых и злых, их функции варьируются от поддержки людей в беде, организации пророчеств, заботы о святилищах до наказания дурных поступков людей[109]. Его концепция даймонов опирается не только на Платона, но также на Эмпедокла и Ксенократа[109].
Шаблон:Врезка Космология Плутарха находится под влиянием идей об асимметрическом дуализме антагонистических доброго и злого начал, примером персонификации которых он называет зороастрийских божеств Ахурамазду (Оромазда) и Аримана[109][140]. Наиболее подробно данная концепция описана в трактате «Об Исиде и Осирисе»[141]. Происхождение дуалистического учения Плутарха не вполне ясно[141], и его концепция признаётся самобытной[142][143]. В греческой философии дуалистическое учение традиционно ассоциировалось с пифагорейством, однако некоторые его следы обнаруживаются и у Платона[109][141]; дополнительным источником подобных идей могла быть зороастрийская теология[141]. Двумя существующими началами Плутарх признаёт упорядоченно-рациональную монаду, которую он воспринимал в платоновском духе и обычно называет Единым, Благом, Истинно сущим, и диаду, носителя бесформенного хаотического начала[113][138]. Оба начала вечны и находятся в непримиримой борьбе, но монада обычно оказывается сильнее, хотя опасность победы разрушительного злого начала всё равно реальна[109][126][138]. Оба начала проявляют себя через соответствующие части мировой души, и результатом их взаимодействия является мир людей[109][113][144]. Плутарха, как и многих его современников, интересовала проблема теодицеи. По его мнению, частое отсутствие немедленного воздаяния связано с тем, что божествам не свойственны гнев и импульсивность, поэтому они действуют разумно и не совершают ошибок. В трактате «Почему божество медлит с воздаянием» Плутарх предположил, что отсутствие немедленного пресечения дурных поступков может быть связано с возможностью воздаяния в загробном мире. Он также настаивал, что человек, совершающий дурные поступки, сам разрушает свою жизнь[109]. Он полемизировал со стоиками и отстаивал концепцию сотворения мира в течение некоторого времени, что помогало объяснить происхождение зла и не приписывать его появление всеблагому божеству[109][126][138].
Религиозную практику Плутарх рассматривает, противопоставляя веру и суеверия. Идея веры (Шаблон:Lang-grc), под которой он понимал традицию почтения перед богами, опирающуюся на верования предков, мифы, законы и объяснения философов, у Плутарха отчасти близка к аналогичной христианской концепции[145][146]. В отличие от веры, которую он считал важной и защищал от нападок стоиков[128], многие распространённые суеверия и религиозные предрассудки он резко критиковал — особенно в раннем трактате «О суеверии»[136]. Организованное отправление культа в виде религиозных ритуалов и праздников Плутарх поддерживал[147]. Греческий автор решительно отвергал человеческие жертвоприношения[148].
Этика, психология и педагогика
Плутарх видел смысл человеческой жизни в уподоблении богам путём развития добродетельности[113], что было общей идеей для многих средних платоников[149]. Этические воззрения Плутарха находятся под сильным влиянием Аристотеля[149]. Ключевыми этическими понятиями для греческого автора были доблесть или добродетель (Шаблон:Lang-grc), образованность (Шаблон:Lang-grc) и гуманность (Шаблон:Lang-grc)[109][113]. На его этическое учение повлияла идея о двойственности души, разделённой на рационально-логический и иррационально-чувственный компоненты. По Плутарху, рациональная часть (Шаблон:Lang-grc) устойчива, а иррациональная (Шаблон:Lang-grc) — нет, а оптимальным является достижение баланса между ними под общим контролем рациональной части[109][150]. Учение о двойственности души считается проявлением дуалистической концепции мироздания Плутарха[119]. Как и многие античные авторы, он чётко разграничивал тело человека и душу. При этом греческий автор разграничивал собственно ум человека от его души и настаивал на «двойной смерти»: по его мнению, на Земле умирает тело, после чего душа поднимается на Луну, где ум отделяется от души[113].
Педагогические взгляды Плутарха реконструируются на основе высказываний в «Моралиях» и «Сравнительных жизнеописаниях»[38]. Весьма значимым сочинением на педагогическую тематику является «Как юноше слушать поэтические произведения»[150]. В «Сравнительных жизнеописаниях» Плутарх упоминал об этическом усовершенствовании как об одной из целей сочинения[151][комм. 5]. Созвучные идеи содержатся в трактате «О воспитании детей», авторство которого, однако, обычно считается неизвестным[38].
Для Плутарха образование в первую очередь затрагивает этику, а не когнитивные навыки[38], но в целом его идеалом является гармонически развитый человек. Формирование характера и воспитание этической добродетели (Шаблон:Lang-grc), по Плутарху, позволяет прожить добрую счастливую жизнь[38]. Он подчёркивал и политическую значимость образования: так, по его мнению, причиной нежизнеспособности конституции Нумы стало недостаточное внимание к образованию молодёжиШаблон:Sfn. Философским фундаментом его педагогических взглядов является учение о двойственности души. Он полагал, что подчинение иррациональной части души рациональной может быть достигнуто в результате тренировки. От Платона Плутарх заимствовал идеи о том, что именно образование ответственно за будущие поступки, и что наличие положительных задатков без должной подготовки не гарантирует их развитие[150]. Процесс образования, по Плутарху, не должен останавливаться в молодости[150].
Особенно важным элементом образования Плутарх считал поэзию[150]. В данном вопросе обнаруживается расхождение Плутарха с Платоном, невысоко ценившим поэзию[152]. Сочинение «Как юноше слушать поэтические произведения» одинаково далеко как от технического руководства Квинтилиана, так и от обстоятельной «Поэтики» Аристотеля, и характеризуется как морализаторское эссе[152]. На примере поэтических произведений он давал советы по критическому восприятию текстов[151]. Плутарх признавал и большую значимость обучения риторике, иллюстрируя эту идею не только удачными примерами, но и негативным опытом Кориолана, не получившего достаточной риторической подготовкиШаблон:Sfn.
Около 25 адресованных широкой публике работ по практической этике (см. раздел «Моралии») долгое время считались второстепенными и малозначимыми, но в конце XX — начале XXI века их начали рассматривать как значимый пример практической адаптации философии к запросам греко-римской элиты ранней Римской империи[153]. Аудитория этих сочинений — элита, образованные и состоятельные люди, активные в общественно-политической жизни, но не философы[154]. Именно ориентация на неспециалистов считается главной особенностью данной группы сочинений[155]. Причиной низкой оценки этих работ Плутарха в течение длительного времени являлось их восприятие через призму технической (строгой) философии, а не как самостоятельных произведений с иными задачами и аудиторией[156]. С некоторыми оговорками отмечается близость выбранной Плутархом проблематики к сочинениям Сенеки и других современников[155].
Вегетарианство и отношение к животным
Плутарха отличает редкое в античном мире внимание к животным и пропаганда вегетарианства[121][157]. Он — один из двух сохранившихся античных авторов, целенаправленно рассматривавших вегетарианство с философско-этических позиций (второй — позднеантичный платоник Порфирий)[158]. Его взгляды по данным вопросам могли находиться под влиянием пифагорейства[110][121]. Вопросам психологии животных посвящены два трактата — «О сообразительности животных» и «Грилл, или О том, что животные обладают разумом». Выводы и наблюдения Плутарха по основной теме данных сочинений признаются не вполне точными[157]. Он утверждал, что животные разумны, и критиковал стоиков, утверждавших обратное[109][128]. В частично сохранившемся трактате «О мясоедении» он отстаивал отказ от поедания мяса животных, приводя гигиенические, медицинские и этические доводы[109][159]. Одним из ключевых аргументов Плутарха против гастрономической объективации животных считается гипотеза о понимании животными концепции справедливости[158]. Он утверждал, что животные могут говорить и в момент убоя взывают о пощаде[158]. Высокое мнение греческого автора о животных проявляется и в религиозной сфере: в отличие от большинства современников, он высоко оценивал почитание животных в Египте и ставил его выше почитания статуй из неодушевлённых материалов у греков[160]. Отголоски вегетарианства обнаруживаются и в «Застольных беседах»Шаблон:Sfn. В этом трактате, в частности, несколько философов рассматривали вопрос об отказе от поедания рыбы у последователей пифагорейства при отсутствии аналогичного ограничения на поедание мяса наземных животных. Аргументация их сводилась, по Плутарху, к экологическим соображениям: морские рыбы занимают совершенно иную экологическую нишу и не мешают человеку, а поедание «кур или кроликов» связывается с вынужденной необходимостью ограничивать их численность, чтобы они не съели все человеческие посевы[161]. Известно, что вегетарианцем был один из херонейских друзей Плутарха, ФилинШаблон:Sfn.
Политические взгляды
Политические воззрения Плутарха, высказанные в «Сравнительных жизнеописаниях» и, в меньшей степени, в «Моралиях», находятся в русле классической греческой философии, в которой политическая теория обычно рассматривалась как часть этикиШаблон:SfnШаблон:Sfn. Как и в других случаях, его взгляды наиболее близки Платону. Одним из основных прямых заимствований из Платона считается неоднократно высказывавшаяся идея о необходимости доверять управление государством философамШаблон:Sfn[162]Шаблон:Sfn. Вместе с тем он подмечал и ошибки политиков с философским мышлением — например, Катона Младшего[162]. Большое количество платоновских идей рассеяно по биографиям Ликурга и, в меньшей степени, Нумы ПомпилияШаблон:Sfn. Несмотря на большой интерес к политической теории, автору больше импонировал деятельностный подход ЛикургаШаблон:Sfn, которого он поставил выше Платона и прочих философов-теоретиков: «Но после них-то [Платона, Диогена, Зенона] остались одни лишь писания да речи, а Ликург не в писаниях и не в речах, а на деле создал государство, равного которому не было и нет»[163]. Большой интерес в качестве образцового правителя-философа представлял для него и Дион, ученик Платона[162]. По некоторым частным вопросам Плутарх расходился с идеями Платона[164]. Он активно критиковал раннестоическую идею невмешательства в политику и эпикурейский подход к политикеШаблон:Sfn.
Плутарх неоднократно подчёркивал огромную важность политики, под которой понимал активную вовлечённость в политическую жизнь, и критиковал распространённую идею о необходимости дожидаться старости для занятий политикойШаблон:Sfn. В рамках этического истолкования политики Плутарх указывал на важность политической доблести (Шаблон:Lang-grc)Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Другим этическим элементом его политической концепции являлось осуждение внутригреческих и любых братоубийственных войнШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Плутарх не имел явно выраженного политического идеала. Несмотря на явную идеализацию Спарты времён Ликурга, он находит хорошее и в различных формах устройства других государствШаблон:Sfn. Идеализация Спарты была довольно необычной на фоне критического восприятия этого полиса его идейными предшественниками — прежде всего Платоном и АристотелемШаблон:SfnШаблон:Sfn. Допускается, что источником вдохновения для идеализации ликурговой Спарты служила классическая греческая литератураШаблон:Sfn. Факторами успеха Спарты автор считал отказ от золотых и серебряных денег, коммунальный образ жизни и равные наделы земли. Все негативные явления в Спарте он склонен считать более поздними наслоениями на оригинальную ликургову конституциюШаблон:Sfn. Единственными аспектами спартанского устройства, которые Плутарх критиковал с этических позиций, были криптии и намеренное спаивание илотов. Вместе с тем он признавал важность этих обычаев в системе воспитания спартанской молодёжиШаблон:Sfn. Упадок Спарты он связывал с распространением золота и ростом неравенстваШаблон:Sfn.
Нидерландский антиковед Шаблон:Iw подчёркивает черту политической философии Плутарха, отличающую его от многих греческих авторов, интересовавшихся политикой, — отсутствие интереса к типологии форм государственного устройстваШаблон:Sfn. По косвенным указаниям Алдерс предположил, что Плутарх в основном следовал шестичастной типологии, широко использовавшейся в греческой политической мысли с IV века до н. э., — условно-правильные и условно-плохие формы монархии, аристократии и демократии соответственноШаблон:Sfn. Важной особенностью Плутарха является этическая интерпретация форм государственного устройства: он считает основным критерием различия между «хорошей» и «плохой» формами правления моральные качества правителей, а не конституционные особенностиШаблон:Sfn. В результате объектом критики Плутарха являются не столько формы правления, сколько отдельные демагоги и тираныШаблон:SfnШаблон:Sfn.
Наиболее приемлемым для Плутарха, согласно Алдерсу, является либеральное и умеренное правительствоШаблон:Sfn, близкое к политическим идеалам АристотеляШаблон:Sfn. В отношении конкретных форм государственного устройства он высказывался осторожно, указывая лишь на предпочтительность умеренных форм. Плутарх не являлся противником демократии, нередко используя этот термин в положительном контексте, но критикует издержки радикальной демократии, проявлявшиеся в зависимости лидеров от изменчивых настроений толпыШаблон:Sfn. Он хорошо относился к аристократической форме правления, одним из образцов которой считал Спарту Ликурга, но негативно отзывался об олигархии — выродившейся форме аристократииШаблон:Sfn. Монархия, если она управляется мудрым правителем, удостаивается высокой оценки Плутарха, который при этом подчёркивал, что праведный монарх вынужден вести тяжёлую жизнь и напрягать все силы для решения государственных задачШаблон:Sfn. Образцом монарха для греческого автора выступает полулегендарный римский царь-реформатор Нума ПомпилийШаблон:Sfn. Тиранию (выродившуюся монархию) Плутарх считал наихудшей формой правления, всячески показывал ничтожество тиранов и одобрял их убийствоШаблон:Sfn.
Политические взгляды Плутарха, несмотря на обращённость в прошлое, демонстрировали и учёт современных политических тенденцийШаблон:Sfn. Небольшое внимание к популярной в его время идее «смешанной конституции» (Полибий и Цицерон), по мнению Алдерса, связано с пониманием, что подобное устройство неосуществимо в современную автору эпохуШаблон:Sfn. Подчёркивается и неиспользование в качестве образца идеального правителя современных римских императоровШаблон:Sfn. Отмечается, что восхищение Плутарха прошлым не рассматривалось современниками ни как призыв к свержению императорской власти, ни как подыгрыш имперской идеологии, что не исключает возможности существования более тонких аллюзийШаблон:Sfn. Часть критики различных государств может быть применена как к эллинизму, так и к порядкам современного римского императорского двораШаблон:Sfn. При этом Плутарх положительно отзывается о мировой державе, управляемой мудрым, гуманным и одарённым абсолютным монархомШаблон:Sfn. Плутарх не видел проблемы в политическом и военном упадке Греции, поскольку считал более важным моральное лидерствоШаблон:Sfn.
Рецепция
Античность
Плутарх был хорошо известен во II веке в Римской империи, причём не только среди грекоязычного населения, но и в латиноязычной столице. Считается, что большой вклад в распространение его работ внёс ритор Марк Корнелий Фронтон (иногда он ошибочно считался племянником Плутарха[28]), наставник императоров Марка Аврелия и Луция Вера. Фронтон и Марк Аврелий не упоминают Плутарха в своих сочинениях, однако император упомянул племянника Плутарха Секста как одного из важных для себя наставников[28]. Кроме того, среди биографий известных личностей, с которыми познакомился будущий император, он упомянул в том числе «Диона и Брута», и их совместное упоминание заставляет предполагать знакомство со «Сравнительными жизнеописаниями»[28]. Хорошо знали во II веке и «Моралии»[165]. Краткое упоминание Плутарха в «Метаморфозах» Апулея было, по мнению датской исследовательницы Марианне Паде, данью уважения писателю и проявлением известности его сочинений у латиноязычной публики[165]. В сочинениях Апулея обнаруживаются следы влияния отдельных философских произведений Плутарха[165]. Римский писатель-антиквар Авл Геллий не только цитировал Плутарха, но и высоко отзывался о его учёности и мудрости[165]. Грекоязычный историк Аппиан Александрийский находился под влиянием языка Плутарха и трижды в «Римской истории» проводил сравнения между теми греческими и римскими деятелями, о которых писал его предшественник[165]. Влиянием Плутарха считаются написанные историком III века Шаблон:Iw сравнительные биографии различных деятелей греческой и римской истории (сочинение не сохранилось)[165]. Допускается, что сочинения Плутарха могли оказать некоторое влияние на сатирические диалоги Лукиана Самосатского[165]. Жанровая принадлежность «Пира мудрецов» Афинея навеяна «Застольными беседами»; допускается, что Афиней выразил благодарность своему образцу, назвав одного из персонажей произведения Плутархом[165]. «Сравнительные жизнеописания» рассматривались позднеантичными греческими авторами как важный источник информации, их использовали Полиен, Павсаний, Дион Кассий, Диоген Лаэрций[166]. Флавий Филострат в одном из сохранившихся писем сослался на Плутарха как на авторитета в области литературного стиля[166]. Впрочем, некоторые представители второй софистики критиковали умеренного аттициста Плутарха за неудачный выбор слов[166].
Теоретики античного христианства рассматривали Плутарха как посредника между классической греческой философией и зарождавшейся христианской теологией[167][168]. Евсевий Кесарийский неоднократно ссылался на него в «Приготовлении к Евангелию» и в «Хронике», причём для Евсевия он был одним из наиболее высоко ценимых авторов-язычников и видным авторитетом в области языческих культов[166]. Отсутствие нападок со стороны раннехристианских мыслителей отличало Плутарха от многих греческих писателей-язычников[169]. Его работы читали Климент Александрийский и Василий Кесарийский; допускается возможность его влияния на Илария Пиктавийского[168].
В позднеантичную эпоху известность Плутарха начала снижаться. В IV—VI веках о нём высоко отзывались грекоязычные авторы — Гимерий, Евнапий, Агафий Миринейский[170]. Среди латинских писателей с творчеством Плутарха был хорошо знаком лишь Макробий, в то время как большинство авторов не знало о нём или ограничивалось единичными упоминаниями[170][171].
Средние века
Известность Плутарха существенно различалась в Западной Европе и Византии. В Раннее и Высокое Средневековье он был мало известен в Западной Европе[172]. Его написанные по-гречески сочинения были неизвестны, и лишь в билингвальной Южной Италии могли сохраниться рукописи нескольких его сочинений[173]. При этом имя Плутарха не было забыто: Иероним Стридонский в хорошо известной средневековым читателям «Хронике» упоминал о нём как о крупном философе[170]. Единственное значимое новое упоминание о Плутархе в Высокое Средневековье было связано с ошибочно приписанным ему трактатом «Шаблон:Iw» (Шаблон:Lang-la): Иоанн Солсберийский использовал его в своём сочинении «Поликратик», что привлекло некоторое дополнительное внимание к личности Плутарха[172]. С «Моралиями» мог быть знаком живший в XII веке на Сицилии переводчик Платона на латинский язык Шаблон:Iw[174]. С XII века в Западной Европе начинают активнее циркулировать рукописи с несколькими сочинениями, входящими в «Моралии»[174]. Лишь в конце XIV — начале XV века Плутарх стал чрезвычайно популярным и влиятельным автором в Западной Европе (см. ниже).
Византия
Несмотря на то, что в Византии Плутарх был известен лучше, чем в Западной Европе, в VII—VIII веках наблюдалось падение его известности как самостоятельного автора[170]. Нередко сведения из его сочинений были известны по текстам античных компиляторов[175]. В результате эволюции литературных вкусов в византийском обществе в IX—X веках «Сравнительные жизнеописания» стали значительно более востребованным и популярным произведением[176]. Эрудированный патриарх Фотий цитировал отрывки из «Сравнительных жизнеописаний» в «Мириобиблионе»[177]. В первой части «Мириобиблиона» Фотий кратко изложил содержание позднеантичной подборки Сопатра из Апамеи, в которой обильно цитировался Плутарх. Во второй части сочинения он пересказал некоторые римские и греческие биографии, отметив при этом, что пользовался неким «кратким изложением»[комм. 6], характер которого неясен[177]. Фотий неоднократно использовал исторические свидетельства Плутарха в переписке — например, в письме к болгарскому царю Борису I (Михаилу)[177]. «Сравнительные жизнеописания» были известны и императору Льву VI, который неоднократно ссылался на греческого автора в своих гомилиях[178].
В IX—X веках Плутарх превратился из источника сведений по разным вопросам в один из образцов для историографии[179]. По указанию Константина VII Багрянородного отдельные выдержки из сочинений ряда античных авторов включались в состав 53 тематических рубрик (Шаблон:Iw), но Плутарх по каким-то причинам не попал в число писателей, отобранных для этого сборника[180]. Куратор греческих рукописей в Ватиканской библиотеке Андраш Немет предположил, что причина могла быть вызвана достаточной известностью сочинений Плутарха среди византийской элиты, из-за чего античный автор не нуждался в дополнительной популяризации[180]. В 970-е годы «Сравнительные жизнеописания», возможно, использовались для организации триумфа императора Иоанна I Цимисхия: в описании этого события выявляется близость к описанию Плутархом триумфа Марка Фурия Камилла[181]. На Плутарха несколько раз ссылались в византийской энциклопедии «Су́да», но объём статьи о нём самом невелик[179].
В XI веке, при Константине IX Мономахе, сочинения Плутарха были весьма популярны у читающей публики[182]. Помимо исторического источника, Плутарх рассматривался как модель литературного творчества и образец языка и стиля[183]. Его популярность согласовывалась с общей тенденцией византийской литературы по опоре на античные образцы[184]. Он оказал большое влияние на историографическое творчество Михаила Пселла (в частности на «Хронографию») и на его философские взгляды[185]. Сам Пселл причислял Плутарха к своим «музам» наряду с Демосфеном, Исократом, Аристидом, Фукидидом и Платоном[186]. Иоанн Зонара активно пользовался материалами его биографий в «Хронике» в качестве источника информации по римской истории[183]. Следы значительного влияния Плутарха обнаруживают в разных жанрах византийской литературы (Михаил и Никита Хониаты, Никифор Вриенний Младший, Евматий Макремволит)[187]. В последние годы XIII века Максим Плануд собрал и упорядочил сочинения Плутарха, внеся огромный вклад в сохранность его сочинений (см. раздел «Рукописи»). Значительное влияние Плутарха сохранялось в Византии до падения Константинополя, и Плифон сформулировал свою концепцию идеального государства под влиянием Плутарха[188].
Ренессанс в Западной Европе
Всплеск интереса к сочинениям Плутарха в Западной Европе начался в конце XIV века[комм. 7]. Повышенный интерес гуманистов к его трудам связывается с их преклонением перед греко-римской древностью и её выдающимися представителями[189]. Они начали переводить сочинения заново открытого Плутарха с довольно экзотического древнегреческогоШаблон:Ref+ на латинский язык, который знали все образованные люди Западной Европы, а также на народные новоевропейские языки. В 1370-е годы гуманист византийского происхождения Симон Атуманис перевёл на латинский язык трактат «О подавлении гнева»[190]. Интересовавшийся греческой культурой Франческо ПетраркаШаблон:Ref+ неоднократно упоминал о Плутархе, но, как правило, в контексте вымышленного обучения им императора Траяна[190]. Корреспондент Петрарки Джованни Колонна включил краткую биографию Плутарха в своё сочинение «О знаменитых мужах» (De viris illustribus)[190]. Распространению рукописей Плутарха способствовали собиратели греческих манускриптов — например, Джованни Ауриспа, который привёз привёз из Византии сотни рукописей классических авторов, включая Плутарха[191], и Кириак Анконский[192]. Позднее, после падения Константинополя, Виссарион Никейский перевёз в Италию свою большую библиотеку с рукописями Плутарха[193].
В 1380-е годы арагонец Шаблон:Iw перевёл «Сравнительные жизнеописания» с греческой димотики на арагонский язык[190]. О переводе Эредии узнал флорентийский канцлер-гуманист Колюччо Салютати, который задумал перевести Плутарха на латинский язык[190]. В 1393 году Салютати просил своего друга Шаблон:Iw, направлявшегося с посольством в Константинополь, привезти рукописи греческих историков и поэтов, особо отмечая Гомера, Платона и Плутарха[194]. Большую роль в популяризации Плутарха в Италии сыграл византийский учёный Мануил Хрисолор, приглашённый Салютати во Флоренцию для преподавания древнегреческого языка. Хрисолор использовал сочинения Плутарха для обучения итальянских гуманистов древнегреческому языку[195], а сам пытался решать с помощью «Сравнительных жизнеописаний» дипломатические задачи: подчёркивая тесную связь между предками итальянцев и византийцев, он пытался найти в итальянских государствах поддержку в борьбе своей родины против турок-османов[196]. Впоследствии сразу несколько учеников Хрисолора переводили отдельные «Сравнительные жизнеописания» на латинский язык[195]: Джакопо д’Анджело[196][197], Гуарино да Верона[198][199] (его венецианские ученики Франческо Барбаро и Шаблон:Iw перевели на латинский язык ещё несколько биографий Плутарха[198]), Леонардо Бруни[195][197] и другие[198]. Бруни не удовлетворился переведённой биографией Цицерона и составил новую биографию великого оратора «Новый Цицерон» (Cicero novus), которая довольно сильно отличалась от версии Плутарха[197]. Написанная Бруни биография стала чрезвычайно популярной и даже печаталась вместо биографии авторства Плутарха в некоторых латинских печатных изданиях[197]. Впоследствии Бруни использовал плутархову модель биографий для написания по-итальянски парного жизнеописания Данте Алигьери и Петрарки (Шаблон:Lang-it)[198][200]. Переводчики «Сравнительных жизнеописаний» часто посвящали свои работы влиятельным людям (Лоренцо Медичи, Николо Альбергати, Джордано Орсини, Просперо Колонна), зачастую с прямыми указаниями на актуальность этих биографий в текущей политической обстановке[198]. К середине XV века перевод «Сравнительных жизнеописаний» на латинский язык был в целом завершён, и рукопись с этими переводами, заказанная Пьеро Медичи, легла в основу первого печатного издания, опубликованного в Риме в 1470 году[198]. Влияние Плутарха оказалось особенно сильным в биографическом жанре: помимо Леонардо Бруни, «Сравнительные жизнеописания» в качестве модели использовали Тит Ливий Фруловези, Джаноццо Манетти, Донато Аччайоли[198]. Исторические примеры, почерпнутые из Плутарха, использовал и Никколо Макиавелли[201].
Помимо Хрисолора, другие греческие учёные, перебравшиеся в Западную Европу, активно использовали сочинения Плутарха для обучения древнегреческому языку[202]. Причина использования этого автора в учебных целях заключалась не только в стилистических особенностях его текстов, но также в удачном отражении в его сочинениях духа Древней Греции[202]. Кроме того, считалось, что чтение его трудов помогает воспитывать высокие моральные качества[202]. Помимо греческих учёных, его изучали в гуманистической «Школе радости» Витторино да Фельтре[203].
Новое и Новейшее время
Распространение переводов сочинений Плутарха на новоевропейские языки способствовало росту его популярности среди более широких кругов населения[204]. «Сравнительные жизнеописания» Плутарха стали главным источником нескольких пьес Уильяма Шекспира — «Юлия Цезаря», «Антония и Клеопатры», «Кориолана»[205][206] и отчасти «Тимона Афинского»[207]. В ряде других произведений Шекспира также обнаруживается влияние Плутарха[205]. Он был одним из трёх любимых античных авторов Шекспира, наряду с Овидием и Сенекой[208]. Отмечается, что Шекспир, владевший латинским языком, предпочёл ориентироваться на перевод Томаса Норта, который использовал французское издание Жака Амио (см. раздел «Переводы на новоевропейские языки»)[205]. Сто лет спустя, в 1713 году, в Англии была написана ещё одна популярная пьеса, основанная на биографии Плутарха, — «Катон» Джозефа Аддисона[209].
Плутарх оказал большое влияние на развитие новоевропейского биографического жанра, опередив в качестве античного образца «Жизнь двенадцати цезарей» Светония[210]. В Новое время имя Плутарха стало символическим, и с XVIII века начали публиковаться сборники биографий с его именем в названии, нередко нацеленные на детскую аудиторию[211]. Немало художественных образов, отдельных рассказов и исторических анекдотов прочно вошли в культуру Нового времениШаблон:Sfn.
Плутарха ценили Франсуа Рабле, Мишель Монтень, Мольер[212][213][214]. Джон Мильтон высоко ценил педагогические идеи Плутарха[215]. В XVIII веке Вольтер критиковал Плутарха, обвиняя его в морализаторском антиисторизме и призывая современников отказаться от подражания ему. Впрочем, вскоре Жан Д’Аламбер и особенно Жан-Жак Руссо отчасти реабилитировали его[216]. Руссо, в частности, приводил аргументы в поддержку использования Плутархом исторических анекдотов, что особенно критиковалось Вольтером[217]. Руссо называл его своим любимым писателем в юности и отмечал влияние греческого автора на формирование своих общественно-политических взглядов[217]. Маркиз Кондорсе написал по плутарховой модели биографии Тюрго и Вольтера, а также поддержал применение его сочинений в образовании молодёжи, акцентируя внимание на важности использования полезных моральных примеров[218]. Многие деятели Великой французской революции вдохновлялись античными идеалами свободы именно благодаря биографиям Плутарха[219]. Его активно цитировала революционная периодика, его часто использовали и ораторы в публичных выступлениях[220], о героях Плутарха ставились пьесы[221]. После переворота 18 брюмера имперская пропаганда часто сравнивала Наполеона — ценителя Плутарха — с великими завоевателями Александром Македонским и Гаем Юлием Цезарем[218]. В отдельных действиях и письмах Наполеона видят прямые отсылки к сюжетам Плутарха[218].
Пронизанные осуждением тирании «Сравнительные жизнеописания» сильно повлияли на некоторых «отцов-основателей» США, среди которых выделяются Александр Гамильтон, Джон и Сэмюэл Адамс[222]. В Плутархе их интересовали исторические примеры — в частности, биография Фемистокла, демонстрировавшая возможность победы союза небольших республик над централизованной империей в войне за выживание[223], а последовательно проводимая Плутархом идея о важности высоких моральных качеств политиков нашла у них живой отклик[224]. Считается, что описание Плутархом и Фукидидом недостатков афинской демократии повлияло на решение «отцов-основателей» отразить в Конституции США государственное устройство смешанного типа, а не демократии в классическом античном понимании[225]. Во время тяжёлой зимовки Континентальной армии в Велли-Фордж в 1777—1778 годах Гамильтон перечитывал «Сравнительные жизнеописания», делая заметки о создании новых государств, опасности тирании и инструментах её недопущения, а также на другие темы[226], а Джордж Вашингтон приказал поставить для солдат пьесу «Катон» Аддисона по мотивам Плутарха[209].
Плутарха высоко ценили Иоганн Гёте[227], Стендаль[228] и Людвиг ван Бетховен[229]. Герой «Разбойников» Фридриха Шиллера восклицает: «О, как мне гадок становится этот век бездарных борзописцев, лишь стоит мне почитать в моём милом Плутархе о великих мужах древности»[230]Шаблон:Sfn. В Италии под влиянием Плутарха был драматург Витторио Альфьери[231]. Плутарх был хорошо известен и в Англии, где многие известные люди упоминали о знании его работ в мемуарах и художественных произведениях[232], и в США (в частности, поклонниками его творчества были Натаниэль Готорн, Генри Торо и Ральф Уолдо Эмерсон)[233]. По замечанию Сергея Радцига, «[н]а „Жизнеописаниях“ Плутарха воспитывалось поколение декабристов»Шаблон:Sfn. Виссарион Белинский был под большим впечатлением от созданного Плутархом образа непримиримого борца за свободу от тирании Тимолеонта и писал, что благодаря ему сумел лучше понять Великую французскую революциюШаблон:Sfn. Значительное влияние оказал Плутарх на Алексиса де Токвиля и Фридриха НицшеШаблон:Sfn. Во второй половине XIX века его признавали самым известным классическим (античным) автором[232], хотя отмечалось и некоторое снижение его популярности[228]. В 1933 году американский ботаник Альберт Чарльз Смит назвал в честь Плутарха род растений семейства Вересковые, представители которого произрастают в Эквадоре (плутархия)[234]. В 1935 году Международный астрономический союз присвоил имя Плутарха кратеру на видимой стороне Луны[235]. Именем Плутарха назван астероид Шаблон:Iw, открытый в 1960 году[236].
Научное изучение
В середине XIX века с подачи немецких филологов мнение о Плутархе начало пересматриваться: ему вменяли в вину исторические неточности, неоригинальность и недостаточно аттический стиль; новым образцом греческой исторической литературы был объявлен скрупулёзный Фукидид[237]Шаблон:Sfn[238]. Одним из направлений критики Плутарха было недоверие к точности многочисленных приводимых им цитат: учёные XIX века не верили, что Плутарх прочёл все цитируемые работы, и приняли гипотезу о заимствовании им информации из неких конспектов[239]. В XX веке исследователи постепенно отошли от гиперкритического подхода скептически настроенных филологов, доказав, в частности, что использованные им цитаты были результатом чтения сочинений в оригинале, а не в конспективном изложении[239]. Большой вклад в развитие плутарховедения внёс Шаблон:Iw, отметившийся не только участием в издании текстов его работ (см. раздел «Издания на древнегреческом языке»), но и публикацией монографии о нём. Зимой 1942/43 годов Циглер подготовил для энциклопедии Pauly-Wissowa рукопись статьи о Плутархе, в ноябре 1943 года его богатая библиотека погибла в ходе бомбардировки Берлина, а в 1949 году, не дожидаясь выхода тома энциклопедии со своей статьёй, он опубликовал рукопись статьи отдельной монографией. Монография Циглера была оценена как всеохватывающее и надёжное пособие по Плутарху, рассматривающее все аспекты его творчества и биографии[240][241].
Активный пересмотр деятельности Плутарха начался в 1960-е годы[242]. Одним из крупнейших исследователей творчества греческого автора в середине XX века стал Шаблон:Iw. В 1966 году Джонс опубликовал статью о хронологии написания работ ПлутархаШаблон:Sfn, которая по состоянию на начало XXI века признаётся важной для изучения данного вопроса[63][243]. В 1971 году Джонс опубликовал монографию «Плутарх и Рим», которая освещала различные аспекты его биографии, связей с Римом и римской элитой, а также «Сравнительных жизнеописаний». Монография получила высокие оценки[244][245][246][247][248][249], хотя рецензенты сделали немало замечаний по частным вопросам: Лайонел Пирсон отметил отсутствие пояснений к выводам о ряде событий биографии греческого автора[248], Мартин Губерт счёл неубедительными выводы Джонса о слабом знании Плутархом латинского языка[246], Освин Мюррей нашёл слабой гипотезу Джонса о заимствовании Тацитом сведений непосредственно из сочинений Плутарха[244], а Джон Брискоу счёл явно недостаточным внимание автора к изучению источников и методов «Сравнительных жизнеописаний», а также отношения Плутарха к римской истории[249]. В 1967 году небольшую обзорную монографию «Плутарх и его время» опубликовал британский антиковед Реджинальд Бэрроу. Книга получила много сдержанных отзывов[250][251][252][253], также встречались положительные[254] и отрицательные рецензии[255]. В 1973 году небольшую монографию о Плутархе опубликовал британский филолог Шаблон:Iw, которая противоречиво рассматривалась различными рецензентами — и как ценный обзор творчества Плутарха (А. Дж. Госседж)[256], и как краткая и поверхностная работа, ничего не добавлявшая к существующим общим обзорам творчества греческого автора (Л. Дж. Симмс)[257]. Кристофер Джонс отозвался о работе Расселла как о неудовлетворительной, но всё же относительно лучшей из доступных вводных работ на английском языке по сравнению с более слабыми монографиями Реджинальда Бэрроу и Константина Джанакариса[258]. Схожим образом — как лучшую в сравнении с Бэрроу и Джанакарисом — оценил работу Расселла и Мартин Губерт[259]. В 1966 году Сергей Аверинцев защитил кандидатскую диссертацию о Плутархе, отмеченную премией Ленинского комсомола и изданную в 1973 году отдельной монографией («Плутарх и античная биография»)[260].
Множество статей посвятил творчеству Плутарха британский историк Кристофер Пеллинг; в 2002 году многие его статьи были опубликованы отдельным сборником[261]. Опубликованная в 2001 году небольшая монография Шаблон:Iw оценивается как краткое вводное пособие[261]. Исследователями Плутарха организовано Международное плутарховское общество (Шаблон:Lang-en) с секциями в 14 странах[262].
Отдельно развивалось изучение философских взглядов Плутарха, и в XX веке была внесена ясность в их определение. В XIX — начале XX века Плутарха обычно считали неоригинальным и эклектичным философом, не опирающимся на учение какой-либо школы. На подобное восприятие греческого автора повлияли идеи Гегеля о философии I века н. э.[263] Богатые отсылками и цитатами сочинения Плутарха способствовали его восприятию как эклектика, поскольку исследователи XIX — первой половины XX века считали главным признаком внешнего влияния текстуальные совпадения, даже если они носили тривиальный характер[264]. В XX веке наметился отход от идентификации Плутарха как философа-эклектика: по выражению бельгийского историка философии Яна Опсомера, указание на эклектизм приводило к ошибочному предположению, будто он свободно включал в свою систему взглядов гетерогенные, зачастую несовместимые элементы[116]. Важнейшим этапом уточнения его взглядов стало доказательство его приверженности платоническим идеям. В 1916 году американский антиковед Роджер Миллер Джонс опубликовал исследование «Платонизм Плутарха», в котором доказывал платоническую основу взглядов греческого автора[116]. В 1969 году французский историк философии Шаблон:Iw нанёс большой удар по гипотезе о сильном влиянии стоицизма на Плутарха, доказав, что он был последовательным противником стоицизма[124].
Рукописи
Из-за большого объёма работы Плутарха, как правило, переписывались по частям. «Сравнительные жизнеописания» сохранились более чем в 100 средневековых рукописях, но лишь 12 из них (не считая поздних манускриптов) включают все биографии. Ключевой признак группировки рукописей «Сравнительных жизнеописаний» — принадлежность к двухтомному (двухчастному) и трёхтомному (трёхчастному) семействам. В менее распространённом, но более древнем двухчастном семействе рукописей биографии расположены строго по хронологии, основываясь на времени жизни греческих персонажей: от Тесея, Ликурга и Солона до Агида, Клеомена и Филопемена[265]. Лучшей рукописью двухчастного семейства считается Codex Seitenstettensis 34 («S»), выполненный, по разным версиям, в конце X[266] или в XI—XII веках[267]. Биографии в рукописях существенно более распространённого трёхчастного семейства разделены на афинян, спартанцев и прочих греков, а внутри каждой группы использовался хронологический принцип[267]. Группировка биографий по три части, вероятно, возникла в IX или в начале X века[266][267][268]. Среди самых старых рукописей этой группы — высококачественные 32-строчные кодексы, выполненные для Константина Багрянородного (recensio Constantiniana)[266][267][268]. Почти одновременно сочинения Плутарха копировали писцы архиепископа Арефы Кесарийского[269].
В последние годы XIII — начале XIV века были выполнены максимально полные на тот момент копии «Сравнительных жизнеописаний» и «Моралий» под редакцией Максима Плануда (recensio Planudea)[270]. Деятельность Плануда оказала большое влияние на сохранность корпуса сочинений Плутарха[178]. Под редакцией Плануда текст греческого автора претерпел некоторую лингвистическую и стилистическую редакцию для использования его сочинений в учебных целях[271]. Плануд имел доступ в крупнейшие библиотеки Византии и, возможно, использовал назначение в направлявшееся в Италию посольство для изучения оказавшихся там рукописей[173]. В начале XIV века независимо от Плануда византийские филологи предприняли альтернативную попытку собрать всё наследие Плутарха с попыткой реконструкции изначального текста[272].
Сочинения, входящие в «Моралии», в Средние века переписывались по несколько работ и поодиночке. Лишь одна рукопись, выполненная под редакцией Максима Плануда, включает почти полный корпус сохранившихся сочинений — Codex Parisinus graecus 1672 (текстологическое обозначение — «E»), написанный после 1302 года и хранящийся в Национальной библиотеке Франции[273][274] (рукопись также является одним из важнейших источников для текста «Сравнительных жизнеописаний»). В 1773 году было выявлено два значительных по объёму фрагмента, которые отсутствовали в рукописи «E»[273]. Наиболее важными для реконструкции текста «Моралий» считаются 11 рукописей, хранящихся в Париже (№ 1672, 1675, 1955, 1956, 1957), Риме (Urbinas 97), Милане (Ambros. 82), Венеции (Marc. Gr. 249, 250, 427) и Вене (Vindob. 148 = Phil. Gr. 72)[275].
Определённую ценность представляют небольшие, но очень древние папирусы и одна пергаментная рукопись с фрагментами сочинений Плутарха. По подсчётам папиролога Томаса Шмидта, известно 17 античных манускриптов (в основном — свитки, но есть и 2 кодекса): в 5 манускриптах были записаны «Сравнительные жизнеописания» (биографии Александра, Ликурга, Пелопида, Цезаря), в 12 — сочинения, входящие в «Моралии». Самые ранние рукописи были созданы в первой половине II века и могли быть скопированы при жизни Плутарха[276], самые поздние относятся к V веку, но большинство относятся ко II—III векам[277]. Ещё 5 найденных папирусов в разное время приписывались Плутарху — вероятно, ошибочно[277]. Изучение папирусов поставило под сомнение устоявшуюся традицию, предполагающую, что «Сравнительные жизнеописания» с самого начала переписывались попарно. Так, по подсчётам Хелен Кокл (Шаблон:Lang-en), свиток с биографией Ликурга имел бы длину 7,5 м, из-за чего единый свиток с парой биографий Ликурга и Нумы был бы очень длинным (15 м)[278]Шаблон:Ref+. Томас Шмидт подсчитал, что парные биографии Пелопида с Марцеллом и Цезаря с Александром, судя по сохранившимся фрагментам, были бы аномально длинными — 22—29 метров. Данные наблюдения рассматриваются как довод в поддержку индивидуального распространения парных биографий в античную эпоху[279].
Издания сочинений
Издания на древнегреческом языке
Набиравшие популярность сочинения Плутарха начали издаваться вскоре после изобретения книгопечатания. Первоначально «Сравнительные жизнеописания» были изданы в латинском переводе, выполненном различными итальянскими гуманистами, в 1470 году в Риме Шаблон:Iw (по другой информации, римское издание напечатал Шаблон:Iw[280])[281]. Editio princeps на языке оригинала было издано в 1517 году флорентийским издателем Шаблон:Iw под редакцией Эуфросино Бонино на основе двух рукописей, хранившихся во Флоренции[282]. Издание Джунти считается не самым качественным и содержащим немало ошибок; кроме того, Плутарху была ошибочно приписана биография Эвагора, написанная Исократом[282]. Джунти и Бонино не придали большого значения компаративистскому подходу Плутарха и озаглавили работу как «Жизни», то есть биографии (Шаблон:Lang-grc, Шаблон:Lang-la)[282]. В 1519 году Франческо Азолано (Джан Франческо д’Азола), продолжатель Альда Мануция, издал в Венеции более качественный текст «Сравнительных жизнеописаний», причём в предисловии раскритиковал издание ДжунтиШаблон:Ref+[283]. Как и Джунти, д’Азола не предпринял попытку реконструировать оригинальный порядок биографий, задуманный Плутархом[283]. «Моралии» были впервые изданы на языке оригинала раньше «Сравнительных жизнеописаний»: в 1509 году их издал Альд Мануций в Венеции[284]. Редактором первого издания «Моралий» был греческий гуманист Шаблон:Iw при содействии Эразма Роттердамского и Джироламо Алеандро[282].
Венецианские издания «Сравнительных жизнеописаний» и «Моралий» несколько десятилетий считались стандартными, хотя многие Шаблон:Iw (исправления) были пересмотрены на основе изучения других рукописей[189]. Так, в 1533 году Андрей Кратандер и Иоганн Бебель опубликовали в Базеле «Сравнительные жизнеописания», основанные на тексте д’Азолы с небольшими исправлениями, а в 1542 году там же был напечатан схожим образом скорректированный текст «Моралий»[189]. В 1572 году Анри Этьенн опубликовал в Женеве полное греческое издание сочинений Плутарха с пагинацией «Моралий» на листы и параграфы, ставшей общепринятой. Этьенн сделал также много эмендаций и перечислил основные варианты прочтения на основе самостоятельного изучения рукописей[189]. Издание Этьенна оказалось очень удачным и неоднократно переиздавалось[189]. Лишь в конце XVIII века некоторого прогресса в реконструкции текста Плутарха добились филологи Шаблон:Iw, Шаблон:Iw, Иоганн Якоб Рейске и Даниэль Альберт Виттенбах, чьи издания всё же были основаны на тексте Этьенна[189].
По подсчётам Питера Бёрка, в 1450—1700 годах «Сравнительные жизнеописания» были изданы в Европе 62 раза (27 изданий на древних языках и 35 — на современных), что сделало его сочинение 13-м по популярности среди исторических произведений античных авторов[285].
В конце XIX века по результатам многовековой филологической работы началось издание текстов Плутарха с научно-критическим аппаратом, которые обычно используются современными исследователями и переводчиками, заменяя непосредственную работу с рукописями. В 1888—1896 годах греческий филолог Шаблон:Iw издал «Моралии» в немецкой серии «Шаблон:Iw». В американской серии «Loeb Classical Library» текст первых томов «Моралий» был подготовлен Фрэнком Коулом Бэббиттом, который опирался на работу Бернардакиса, но отказался от многих его эмендаций и добавил отдельные новые[286]; начиная с 5-го тома над текстом «Моралий» работало несколько различных исследователей. Текст «Сравнительных жизнеописаний» для «Bibliotheca Teubneriana» в начале XX века подготовили Шаблон:Iw и Шаблон:Iw (первое издание публиковалось в 1914—1935 годах, впоследствии переиздавалось). В середине XX века «Сравнительные жизнеописания» были изданы во французской серии «Collection Budé» под редакцией Шаблон:Iw, Шаблон:Iw и Марселя Жуно. Французское и третье тойбнеровское издания незначительно отличались в отдельных эмендациях и в реконструкции генеалогического дерева рукописей, во французском издании отмечались решительная критика «теории одного источника» в предисловии и ценные примечания к тексту[287][288]. Во второй половине XX века началась публикация нового издания «Моралий» в «Bibliotheca Teubneriana», над различными сочинениями которых работало множество филологов[289].
Переводы на новоевропейские языки
Среди первых переводов Плутарха на новоевропейские языки — рукописный перевод де Эредии на арагонский язык (см. выше). После изобретения книгопечатания начали появляться переводы сочинений Плутарха на основные европейские языки. В 1450—1700 годах было опубликовано 10 переводов «Сравнительных жизнеописаний» на французский язык, 9 — на итальянский, 7 — на английский[285]. Питер Бёрк обратил внимание, что в XV—XVII веках Плутарх относился к категории античных авторов, которых чаще издавали в переводах на современные народные языки, нежели на языке оригинала и в латинском переводе[290].
Большой популярностью во Франции пользовался перевод сочинений Плутарха на французский язык, выполненный Жаком Амио с греческого оригиналаШаблон:Ref+. В 1540-е годы Амио перевёл несколько сочинений древнегреческих авторов, а его рукописный перевод отдельных биографий Плутарха с удовольствием прочитал Франциск I, который предложил Амио перевести все «Сравнительные жизнеописания»[291]. Вскоре Амио стал наставником детей нового короля Генриха II — будущих королей Карла IX и Генриха III, и именно для нужд воспитания дофинов Амио в 1559 году закончил перевод «Сравнительных жизнеописаний»[291]. В 1572 году Амио перевёл и «Моралии»[292]. Переводы Амио отличались самостоятельной литературной ценностью и оказали влияние на развитие французского языка[293]. Новые переводы на французский язык появились лишь в XVIII веке, а до этого времени перевод Амио был очень популярен и высоко ценим; лишь в XVII веке Амио иногда критиковали за отчасти архаичный стиль[294].
В 1579 году англичанин Томас Норт опубликовал перевод «Сравнительных жизнеописаний» на английский язык под названием «Жизни знатных греков и римлян»[295]. Норт почти не знал древнегреческий и латинский языки, и его перевод был выполнен с французского перевода Жака Амио[295]. По моде своего времени Норт в некоторых случаях творчески перерабатывал переводимый текст и даже придумывал краткие вставки, придавая Плутарху дополнительную драматичность[296]. Свой перевод он посвятил королеве Елизавете[296]. Одним из множества читателей перевода Норта был Уильям Шекспир (см. раздел «Новое время»)[297]. В отличие от французского и английского изданий, переводы на итальянский язык не пользовались большим влиянием в Италии в Новое время[295]
Плутарха неоднократно переводили на русский язык. Первые переводы отдельных сочинений относятся к XVIII веку (Степан Писарев): «Наставления Плутарха о детоводстве» (СПб., 1771) и «Слово о непреступающем любопытстве» (СПб., 1786); «Нравственные и философические сочинения Плутарха» (И. Алексеев; СПб., 1789); «О суеверии» (Е. Сферин; СПб., 1807). В XIX веке публиковались переводы «Сравнительных жизнеописаний» Спиридона Дестуниса («Плутарховы сравнительные жизнеописания», СПб., 1810, 1814—16, 1817—21); «Жизнеописания Плутарха» под ред. В. Герье (М., 1862); биографии Плутарха в дешёвом издании А. Суворина (пер. В. Алексеева, т. I—VII) и под заглавием «Жизнь и дела знаменитых людей древности» (М., 1889, I—II). Частичный перевод 1941 года под редакцией Соломона Лурье («Избранные биографии») был оценён рецензентом Софьей Протасовой как весьма удачный, несмотря на отдельные недостатки[298]. В 1961—1964 годах в серии «Литературные памятники» был опубликован трёхтомный перевод («Сравнительные жизнеописания»[комм. 8] под редакцией Симона Маркиша, Сергея Соболевского и Марии Грабарь-Пассек[комм. 9]). В рецензии в «Вестнике древней истории» плутарховед Сергей Аверинцев высоко оценил качество этого перевода. Особенно высоко Аверинцев отметил многочисленные (31 из 50) биографии, переведённые Маркишем: по его словам, «[п]рисущее писательскому темпераменту Маркиша стремление к открытой интонации, к жизненности, непринуждённости, даже „домашности“ дикции совпало со всем складом оригинала»[299].
Примечания
- Комментарии
- Источники
Литература
- Тексты
- Плутарх. Избранные биографии / Пер. под ред. С. Я. Лурье. — Шаблон:М.; Шаблон:Л.: Соцэкгиз, 1941. — 490 с.
- Плутарх. Сравнительные жизнеописания / Пер. С. П. Маркиша, М. Е. Грабарь-Пассек, С. И. Соболевского. — В 3-х тт. — Шаблон:М.; Шаблон:Л.: Изд-во АН СССР; Наука, 1961—1964; второе издание: в 2-х тт. Шаблон:М.: Наука, 1994.
- Основные исследования
- Шаблон:Книга
- Barrow R. H. Plutarch and His Times. — London: Шаблон:Нп5, 1967. — 203 p.
- Шаблон:Статья
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Статья
- Jones C. P. Plutarch and Rome. — Oxford: Clarendon Press, 1971. — 158 p.
- Lamberton R. Plutarch. — New Haven; London: Yale University Press, 2001. — 218 p.
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
- Russell D. A. On Reading Plutarch's 'Moralia' Шаблон:Wayback // Greece & Rome. — 1968. — Vol. 15, No. 2. — P. 130—146.
- Russell D. A. Plutarch. — London: Duckworth, 1973. — 183 p.
- Шаблон:Книга
- Ziegler K. Plutarchos von Chaironeia. — Stuttgart: A. Druckenmüller, 1949. — 324 S.
- Шаблон:Книга
- Шаблон:Книга
Ссылки
- ↑ 1,0 1,1 1,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 2,0 2,1 Соболевский С. И. Плутарх // Плутарх. Сравнительные жизнеописания: в 3 т. — Т. 1. — Шаблон:М.: Изд-во АН СССР, 1961. — С. 461.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 4,0 4,1 Лосев А. Ф. Плутарх. Очерк жизни и творчества // Плутарх. Сочинения. — Шаблон:М.: Художественная литература, 1983. — С. 5.
- ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 5,6 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Плутарх. Фемистокл, 32.
- ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 7,5 7,6 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 8,0 8,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 9,0 9,1 9,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Боровский Я. М. Плутарх и его «Застольные беседы» // Плутарх. Застольные беседы. — Л.: Наука, 1990. — С. 392.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 15,0 15,1 Лосев А. Ф. Плутарх. Очерк жизни и творчества // Плутарх. Сочинения. — Шаблон:М.: Художественная литература, 1983. — С. 7.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 18,0 18,1 Соболевский С. И. Плутарх // Плутарх. Сравнительные жизнеописания: в 3 т. — Т. 1. — Шаблон:М.: Изд-во АН СССР, 1961. — С. 463.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Соболевский С. И. Плутарх // Плутарх. Сравнительные жизнеописания: в 3 т. — Т. 1. — Шаблон:М.: Изд-во АН СССР, 1961. — С. 462—463.
- ↑ 22,0 22,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Артемидор. Онейрокритика, IV, 72.
- ↑ 26,0 26,1 Swain S. Plutarch, Hadrian, and Delphi Шаблон:Wayback // Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte. — 1991. — Bd. 40, H. 3. — P. 320.
- ↑ Bowie E. Hadrian, Favorinus, and Plutarch // Plutarch and His Intellectual World / ed. by J. Mossman. — London; Swansea: Шаблон:Нп5; Classical Press of Wales, 1997. — P. 1—16.
- ↑ 28,0 28,1 28,2 28,3 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 29,0 29,1 29,2 Ошибка цитирования Неверный тег
<ref>; для сносокrussell.132не указан текст - ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 31,0 31,1 31,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Introduction // The Philosopher's Banquet. Plutarch’s Table Talk in the Intellectual Culture of the Roman Empire / ed. by F. Klotz, K. Oikonomopoulu. — Oxford: Oxford University Press, 2011. — P. 1.
- ↑ 33,0 33,1 33,2 Боровский Я. М. Плутарх и его «Застольные беседы» // Плутарх. Застольные беседы. — Шаблон:Л.: Наука, 1990. — С. 390.
- ↑ Introduction // Plutarch's Moralia. Vol. XV. Fragments / ed. and transl. by F. H. Sandbach. — London: Heinemann, 1969. — P. XI.
- ↑ Боровский Я. М. Плутарх и его «Застольные беседы» // Плутарх. Застольные беседы. — Шаблон:Л.: Наука, 1990. — С. 394.
- ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 38,0 38,1 38,2 38,3 38,4 Xenophontos S. Putarch // A Companion to Ancient Education / ed. by W. M. Bloomer. — Malden; Oxford: Wiley-Blackwell, 2015. — P. 335.
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ 40,0 40,1 Боровский Я. М. Плутарх и его «Застольные беседы» // Плутарх. Застольные беседы. — Шаблон:Л.: Наука, 1990. — С. 394—395.
- ↑ Боровский Я. М. Плутарх и его «Застольные беседы» // Плутарх. Застольные беседы. — Шаблон:Л.: Наука, 1990. — С. 397—400.
- ↑ Introduction // The Philosopher's Banquet. Plutarch’s Table Talk in the Intellectual Culture of the Roman Empire / ed. by F. Klotz, K. Oikonomopoulu. — Oxford: Oxford University Press, 2011. — P. 3—7.
- ↑ Titchener F. Plutarch's Table Talk: Sampling a Reich Blend. A Survey of Scholarly Appraisal // The Philosopher's Banquet. Plutarch’s Table Talk in the Intellectual Culture of the Roman Empire / ed. by F. Klotz, K. Oikonomopoulu. — Oxford: Oxford University Press, 2011. — P. 35—37.
- ↑ Introduction // The Philosopher's Banquet. Plutarch’s Table Talk in the Intellectual Culture of the Roman Empire / ed. by F. Klotz, K. Oikonomopoulu. — Oxford: Oxford University Press, 2011. — P. 4.
- ↑ 45,0 45,1 Боровский Я. М. Плутарх и его «Застольные беседы» // Плутарх. Застольные беседы. — Шаблон:Л.: Наука, 1990. — С. 395—396.
- ↑ 46,0 46,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Introduction // The Philosopher's Banquet. Plutarch’s Table Talk in the Intellectual Culture of the Roman Empire / ed. by F. Klotz, K. Oikonomopoulu. — Oxford: Oxford University Press, 2011. — P. 4—22.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Introduction // The Philosopher's Banquet. Plutarch’s Table Talk in the Intellectual Culture of the Roman Empire / ed. by F. Klotz, K. Oikonomopoulu. — Oxford: Oxford University Press, 2011. — P. 2—3.
- ↑ Боровский Я. М. Плутарх и его «Застольные беседы» // Плутарх. Застольные беседы. — Шаблон:Л.: Наука, 1990. — С. 399.
- ↑ Titchener F. Plutarch's Table Talk: Sampling a Reich Blend. A Survey of Scholarly Appraisal // The Philosopher's Banquet. Plutarch’s Table Talk in the Intellectual Culture of the Roman Empire / ed. by F. Klotz, K. Oikonomopoulu. — Oxford: Oxford University Press, 2011. — P. 37.
- ↑ Introduction // The Philosopher's Banquet. Plutarch’s Table Talk in the Intellectual Culture of the Roman Empire / ed. by F. Klotz, K. Oikonomopoulu. — Oxford: Oxford University Press, 2011. — P. 18—19.
- ↑ Боровский Я. М. Плутарх и его «Застольные беседы» // Плутарх. Застольные беседы. — Шаблон:Л.: Наука, 1990. — С. 400.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Introduction // The Philosopher's Banquet. Plutarch’s Table Talk in the Intellectual Culture of the Roman Empire / ed. by F. Klotz, K. Oikonomopoulu. — Oxford: Oxford University Press, 2011. — P. 15.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 58,0 58,1 58,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 59,0 59,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Болдырев А. В. Плутарх // История греческой литературы / Под ред. С. И. Соболевского, М. Е. Грабарь-Пассек, Ф. А. Петровского. — Т. 3. — Шаблон:М.: Изд-во АН СССР, 1960. — С. 175—176.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 63,0 63,1 63,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 64,0 64,1 64,2 64,3 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 66,0 66,1 66,2 Соболевский С. И. Плутарх // Плутарх. Сравнительные жизнеописания: в 3 т. — Т. 1. — Шаблон:М.: Изд-во АН СССР, 1961. — С. 464.
- ↑ 67,0 67,1 67,2 67,3 67,4 67,5 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 68,0 68,1 68,2 68,3 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Плутарх. Демосфен, 11 (перевод С. П. Маркиша).
- ↑ 70,0 70,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Плутарх. Александр, 1 (перевод М. Н. Ботвинника и И. А. Перельмутера).
- ↑ 72,0 72,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 73,0 73,1 Stadter P. Preface // A Commentary on Plutarch’s Pericles. — Chapel Hill: The University of Northern Carolina Press, 1989. — P. LI—LII.
- ↑ Соболевский С. И. Плутарх // Плутарх. Сравнительные жизнеописания: в 3 т. — Т. 1. — Шаблон:М.: Изд-во АН СССР, 1961. — С. 465—466.
- ↑ Соболевский С. И. Плутарх // Плутарх. Сравнительные жизнеописания: в 3 т. — Т. 1. — Шаблон:М.: Изд-во АН СССР, 1961. — С. 465.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 78,0 78,1 78,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 79,0 79,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 80,0 80,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Stadter P. Preface // A Commentary on Plutarch’s Pericles. — Chapel Hill: The University of Northern Carolina Press, 1989. — P. LIX.
- ↑ 82,0 82,1 82,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 83,0 83,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 85,0 85,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Stadter P. Preface // A Commentary on Plutarch’s Pericles. — Chapel Hill: The University of Northern Carolina Press, 1989. — P. XLV—XLVI.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 95,0 95,1 95,2 95,3 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 99,0 99,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 101,0 101,1 101,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 102,0 102,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 104,0 104,1 Соболевский С. И. Плутарх // Плутарх. Сравнительные жизнеописания: в 3 т. — Т. 1. — Шаблон:М.: Изд-во АН СССР, 1961. — С. 467.
- ↑ 105,00 105,01 105,02 105,03 105,04 105,05 105,06 105,07 105,08 105,09 105,10 105,11 Соболевский С. И. Плутарх // Плутарх. Сравнительные жизнеописания: в 3 т. — Т. 1. — Шаблон:М.: Изд-во АН СССР, 1961. — С. 468.
- ↑ 106,0 106,1 106,2 106,3 106,4 106,5 106,6 Stadter P. Preface // A Commentary on Plutarch’s Pericles. — Chapel Hill: The University of Northern Carolina Press, 1989. — P. LIII—LV.
- ↑ 107,0 107,1 107,2 Stadter P. Preface // A Commentary on Plutarch’s Pericles. — Chapel Hill: The University of Northern Carolina Press, 1989. — P. LVI—LVII.
- ↑ Chrysanthou C. Plutarch’s Parallel Lives — Narrative Technique and Moral Judgement. — Berlin; Boston: De Gruyter, 2018. — P. 8.
- ↑ 109,00 109,01 109,02 109,03 109,04 109,05 109,06 109,07 109,08 109,09 109,10 109,11 109,12 109,13 109,14 109,15 109,16 109,17 109,18 109,19 109,20 109,21 109,22 109,23 109,24 Шаблон:Cite web
- ↑ 110,0 110,1 110,2 110,3 110,4 110,5 110,6 110,7 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Kechagia E. Plutarch Against Colotes: A Lesson in History of Philosophy. — Oxford: Oxford University Press, 2011. — P. 38.
- ↑ Boys-Stones G. Thyrsus-bearer of the Academy or enthusiast for Plato? Plutarch’s de Stoicorum repugnantiis // Plutarch and His Intellectual World / ed. by J. Mossman. — London; Swansea: Duckworth; Classical Press of Wales, 1997. — P. 41—58.
- ↑ 113,0 113,1 113,2 113,3 113,4 113,5 113,6 113,7 113,8 113,9 Шаблон:Cite web
- ↑ 114,0 114,1 Frederick E. Brenk on Plutarch, Religious Thinker and Biographer / ed. by L. R. Lanzillotta, L. Lesage. — Leiden; Boston: Brill, 2017. — P. 19.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 116,0 116,1 116,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 119,0 119,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 121,0 121,1 121,2 Dillon J. Pythagoreanism in Plutarch // On the daimonion of Socrates / Ed. by H.-G. Nesselrath. — Tübingen: Шаблон:Нп5, 2010. — P. 141.
- ↑ Dillon J. Pythagoreanism in Plutarch // On the daimonion of Socrates / Ed. by H.-G. Nesselrath. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2010. — P. 139—142.
- ↑ Dillon J. Pythagoreanism in Plutarch // On the daimonion of Socrates / Ed. by H.-G. Nesselrath. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2010. — P. 143.
- ↑ 124,0 124,1 124,2 124,3 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 125,0 125,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 126,0 126,1 126,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 128,0 128,1 128,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Лосев А. Ф. Плутарх. Очерк жизни и творчества // Плутарх. Сочинения. — Шаблон:М.: Художественная литература, 1983. — С. 21.
- ↑ 130,0 130,1 130,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 136,0 136,1 Frederick E. Brenk on Plutarch, Religious Thinker and Biographer / ed. by L. R. Lanzillotta, L. Lesage. — Leiden; Boston: Brill, 2017. — P. 22—24.
- ↑ Frederick E. Brenk on Plutarch, Religious Thinker and Biographer / ed. by L. R. Lanzillotta, L. Lesage. — Leiden; Boston: Brill, 2017. — P. 17.
- ↑ 138,0 138,1 138,2 138,3 Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 140,0 140,1 140,2 140,3 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 141,0 141,1 141,2 141,3 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Frederick E. Brenk on Plutarch, Religious Thinker and Biographer / ed. by L. R. Lanzillotta, L. Lesage. — Leiden; Boston: Brill, 2017. — P. 118.
- ↑ Hirsch-Luipold R. The Dividing Line: Theological/Religious Arguments in Plutarch’s Anti-Stoic Polemics // A Versatile Gentleman: Consistency in Plutarch’s Writing. — Leuven: Leuven University Press, 2016. — P. 26—27.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Van Kooten G. A Non-Fideistic Interpretation of pistis in Plutarch’s Writings: The Harmony between pistis and Knowledge // Plutarch in the Religious and Philosophical Discourse of Late Antiquity. — Leiden; Boston: Brill, 2012. — P. 222—231.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Боровский Я. М. Плутарх и его «Застольные беседы» // Плутарх. Застольные беседы. — Шаблон:Л.: Наука, 1990. — С. 394.
- ↑ 149,0 149,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 150,0 150,1 150,2 150,3 150,4 Xenophontos S. Putarch // A Companion to Ancient Education / ed. by W. M. Bloomer. — Malden; Oxford: Wiley-Blackwell, 2015. — P. 336.
- ↑ 151,0 151,1 Xenophontos S. Putarch // A Companion to Ancient Education / ed. by W. M. Bloomer. — Malden; Oxford: Wiley-Blackwell, 2015. — P. 338.
- ↑ 152,0 152,1 Xenophontos S. Putarch // A Companion to Ancient Education / ed. by W. M. Bloomer. — Malden; Oxford: Wiley-Blackwell, 2015. — P. 337.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 155,0 155,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 157,0 157,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 158,0 158,1 158,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Dillon J. Pythagoreanism in Plutarch // On the daimonion of Socrates / Ed. by H.-G. Nesselrath. — Tübingen: Mohr Siebeck, 2010. — P. 142.
- ↑ 162,0 162,1 162,2 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Плутарх. Ликург, 31 (перевод С. П. Маркиша).
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 165,0 165,1 165,2 165,3 165,4 165,5 165,6 165,7 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 166,0 166,1 166,2 166,3 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 168,0 168,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 170,0 170,1 170,2 170,3 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 172,0 172,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 173,0 173,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 174,0 174,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 177,0 177,1 177,2 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 178,0 178,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 179,0 179,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 180,0 180,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 183,0 183,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 189,0 189,1 189,2 189,3 189,4 189,5 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 190,0 190,1 190,2 190,3 190,4 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Sandys J. E. A History of Classical Scholarship. — Cambridge: Cambridge University Press, 1908. — P. 36—37.
- ↑ Sandys J. E. A History of Classical Scholarship. — Cambridge: Cambridge University Press, 1908. — P. 39—40.
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Sandys J. E. A History of Classical Scholarship. — Cambridge: Cambridge University Press, 1908. — P. 19.
- ↑ 195,0 195,1 195,2 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 196,0 196,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 197,0 197,1 197,2 197,3 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 198,0 198,1 198,2 198,3 198,4 198,5 198,6 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Sandys J. E. A History of Classical Scholarship. — Cambridge: Cambridge University Press, 1908. — P. 50.
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Sandys J. E. A History of Classical Scholarship. — Cambridge: Cambridge University Press, 1908. — P. 89.
- ↑ 202,0 202,1 202,2 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Sandys J. E. A History of Classical Scholarship. — Cambridge: Cambridge University Press, 1908. — P. 53.
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 205,0 205,1 205,2 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Аверинцев С. С. Добрый Плутарх рассказывает о героях или счастливый брак биографического жанра и моральной философии // Плутарх. Сравнительные жизнеописания в двух томах. — М.: Наука, 1994. — С. 653
- ↑ Highet G. The Classical Tradition: Greek and Roman Influences on Western Literature. — New York; Oxford: Oxford University Press, 1985. — P. 210.
- ↑ Highet G. The Classical Tradition: Greek and Roman Influences on Western Literature. — New York; Oxford: Oxford University Press, 1985. — P. 214.
- ↑ 209,0 209,1 Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Sandys J. E. A History of Classical Scholarship. — Cambridge: Cambridge University Press, 1908. — P. 182—183.
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Sandys J. E. A History of Classical Scholarship. — Cambridge: Cambridge University Press, 1908. — P. 347.
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 217,0 217,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 218,0 218,1 218,2 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Highet G. The Classical Tradition: Greek and Roman Influences on Western Literature. — New York; Oxford: Oxford University Press, 1985. — P. 393.
- ↑ Highet G. The Classical Tradition: Greek and Roman Influences on Western Literature. — New York; Oxford: Oxford University Press, 1985. — P. 401—402.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Stadter P. Alexander Hamilton’s Notes on Plutarch in His Pay Book Шаблон:Wayback // The Review of Politics. — 2011. — Vol. 73, No. 2. — P. 199.
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 228,0 228,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Kerr Borthwick E. Beethoven and Plutarch // Music & Letters. — 1998. — Vol. 79, No. 2. — P. 268—272.
- ↑ Шаблон:Книга Шаблон:Wayback
- ↑ Highet G. The Classical Tradition: Greek and Roman Influences on Western Literature. — New York; Oxford: Oxford University Press, 1985. — P. 679.
- ↑ 232,0 232,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Luteyn J. L. Plutarchia ecuadorensis (Ericaceae, Vaccinieae): A New Species and a New Generic Record for Ecuador Шаблон:Wayback // Brittonia. — 1992. — Vol. 44, No. 2. — P. 240—243.
- ↑ Шаблон:GPN
- ↑ Шаблон:IAU
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Троцкий И. Плутарх Шаблон:Wayback // Литературная энциклопедия: В 11 т. — Т. 8. — Шаблон:М.: ОГИЗ РСФСР, Советская энциклопедия, 1934. — Стб. 734—736.
- ↑ 239,0 239,1 Bowersock G. W. Between philosophy and rhetoric: Plutarch // The Cambridge History of Classical Literature. Volume 1: Greek Literature. Ed. by P. E. Easterling, B. M. W. Knox. — Cambridge: Cambridge University Press, 1985. — P. 667.
- ↑ Bolkestein H. Review: Plutarchos von Chaironeia (K. Ziegler) Шаблон:Wayback // Mnemosyne. Fourth Series. — 1951. — Vol. 4, Fasc. 1. — P. 97—100.
- ↑ Flacelière R. Revue: Plutarchos von Chaironeia (K. Ziegler) Шаблон:Wayback // Revue des Études Grecques. — 1950. — T. 63, No. 294/298. — P. 300—303.
- ↑ Stadter P. Preface // A Commentary on Plutarch’s Pericles. — Chapel Hill: The University of Northern Carolina Press, 1989. — P. XI.
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ 244,0 244,1 Murray O. Review: Plutarch and Rome (C. P. Jones) Шаблон:Wayback // Phoenix. — 1972. — Vol. 26, No. 4. — P. 404—408.
- ↑ Russell D. A. Review: Plutarch and Rome (C. P. Jones) Шаблон:Wayback // The Journal of Roman Studies. — 1972. — Vol. 62. — P. 226—227.
- ↑ 246,0 246,1 Hubert M. Review: Plutarch and Rome (C. P. Jones) Шаблон:Wayback // Шаблон:Нп5. — 1972. — Vol. 66, No. 3. — P. 180—181.
- ↑ Heirman L. Review: Plutarch and Rome (C. P. Jones) Шаблон:Wayback // The Classical Outlook. — 1973. — Vol. 50, No. 6. — P. 69.
- ↑ 248,0 248,1 Pearson L. Review: Plutarch and Rome (C. P. Jones) Шаблон:Wayback // Шаблон:Нп5. — 1974. — Vol. 95, No. 2. — P. 204—205.
- ↑ 249,0 249,1 Briscoe J. Review: Plutarch and Rome (C. P. Jones) Шаблон:Wayback // The Classical Review. — 1974. — Vol. 24, No. 2. — P. 202—204.
- ↑ Gossage A. J. Review: Plutarch and His Times (R. H. Barrow) Шаблон:Wayback // The Classical Review. — 1968. — Vol. 18, No. 1. — P. 48—50.
- ↑ Berry E. Review: Plutarch and His Times (R. H. Barrow) Шаблон:Wayback // Phoenix. — 1968. — Vol. 22, No. 1. — P. 90—91.
- ↑ Pearson L. Review: Plutarch and His Times (R. H. Barrow) Шаблон:Wayback // Шаблон:Нп5. — 1968. — Vol. 63, No. 5. — P. 238.
- ↑ Hubert M. Review: Plutarch and His Times (R. H. Barrow) Шаблон:Wayback // The American Journal of Philology. — 1969. — Vol. 90, No. 3. — P. 368—371.
- ↑ Donini G. Review: Plutarch and His Times (R. H. Barrow) Шаблон:Wayback // Шаблон:Нп5. — 1970. — Vol. 65, No. 4. — P. 277—279.
- ↑ K. G. Review: Plutarch and His Times (R. H. Barrow) Шаблон:Wayback // The Classical Outlook. — 1969. — Vol. 47, No. 3. — P. 34.
- ↑ Gossage A. J. Review: Plutarch (D. A. Russell) Шаблон:Wayback // The Classical Review. New Series. — 1976. — Vol. 26, No. 2. — P. 174—175.
- ↑ Simms L. J. Review: Plutarch (D. A. Russell) Шаблон:Wayback // The American Historical Review. — 1974. — Vol. 79, No. 4. — P. 1155—1156.
- ↑ Jones C. P. Review: Plutarch (D. A. Russell) Шаблон:Wayback // The Journal of Roman Studies. — 1974. — Vol. 64. — P. 279—280.
- ↑ Hubert M. Review: Plutarch (D. A. Russell) Шаблон:Wayback // The Classical World. — 1975. — Vol. 68, No. 7. — P. 446—447.
- ↑ Шаблон:Кругосвет
- ↑ 261,0 261,1 Zadorojnyi A. V. Reviews Шаблон:Wayback // The Journal of Roman Studies. — 2003. — Vol. 93. — P. 392—394.
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Шаблон:Plutarch2014
- ↑ Manfredini M. La tradizione manoscritta delle Vite // Plutarco. Alessandro, Cesare / Introduzione di Antonio La Penna Traduzione e note di Domenico Magnino. — Milano: BUR Rizzoli, 1987. — P. X—XII.
- ↑ 266,0 266,1 266,2 Stadter P. Preface // A Commentary on Plutarch’s Pericles. — Chapel Hill: The University of Northern Carolina Press, 1989. — P. LVII—LVIII.
- ↑ 267,0 267,1 267,2 267,3 Manfredini M. La tradizione manoscritta delle Vite // Plutarco. Alessandro, Cesare / Introduzione di Antonio La Penna Traduzione e note di Domenico Magnino. — Milano: BUR Rizzoli, 1987. — P. XII—XV.
- ↑ 268,0 268,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Manfredini M. La tradizione manoscritta delle Vite // Plutarco. Alessandro, Cesare / Introduzione di Antonio La Penna Traduzione e note di Domenico Magnino. — Milano: BUR Rizzoli, 1987. — P. XVII—XVIII.
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Manfredini M. La tradizione manoscritta delle Vite // Plutarco. Alessandro, Cesare / Introduzione di Antonio La Penna Traduzione e note di Domenico Magnino. — Milano: BUR Rizzoli, 1987. — P. XX—XXIII.
- ↑ 273,0 273,1 Hillyard B. The medieval tradition of Plutarch, De audiendo // Revue d’Histoire des Textes. — 1978. — № 7. — P. 1.
- ↑ Introduction Шаблон:Wayback // Plutarch's Moralia. — Volume XIII: Part 1. Platonic Essays. — Harvard: Harvard University Press, 1976. — P. VII.
- ↑ Babbitt F. C. Introduction // Plutarch’s Moralia / ed. and transl. by F. C. Babbitt. — Loeb Classical Library. — Vol. I. — P. XIX—XXI.
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 277,0 277,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Richardson B. Print Culture in Renaissace Italy: The Editor and the Vernacular Text, 1470—1600. — Cambridge: Cambridge University Press, 1994. — P. 244.
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 282,0 282,1 282,2 282,3 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 283,0 283,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 285,0 285,1 Burke P. A Survey of the Popularity of Ancient Historians, 1450—1700 // Шаблон:Нп5. — 1966. — Vol. 5, No. 2. — P. 136—138.
- ↑ Babbitt F. C. Preface // Plutarch’s Moralia / ed. and transl. by F. C. Babbitt. — Loeb Classical Library. — Vol. I. — P. V—VI.
- ↑ Stadter P. Preface // A Commentary on Plutarch’s Pericles. — Chapel Hill: The University of Northern Carolina Press, 1989. — P. LVII.
- ↑ Hubert, M. Jr. Review: Plutarque, Vies II: Solon-Publicola et Themistocle-Camille by Robert Flaceliere, Emile Chambry, Marcel Juneaux Шаблон:Wayback // The American Journal of Philology. — 1963. — Vol. 84, No. 4. — P. 433—435.
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Burke P. A Survey of the Popularity of Ancient Historians, 1450—1700 // History and Theory. — 1966. — Vol. 5, No. 2. — P. 139.
- ↑ 291,0 291,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 295,0 295,1 295,2 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ 296,0 296,1 Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Шаблон:Plutarch2019
- ↑ Протасова С. И. Рецензия: Плутарх. «Избранные биографии» // Вестник древней истории. — 1946. — № 1. — С. 161—166.
- ↑ Аверинцев С. С. Плутарх и Светоний в новых русских переводах // Вестник древней истории. — 1966. — № 2. — С. 183—191.
Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref> группы «комм.» не найдено соответствующего тега <references group="комм."/>
- Русская Википедия
- Страницы с неработающими файловыми ссылками
- Используется шаблон Цитата
- Страницы с цитатами
- Средние платоники
- Биографы
- Древнегреческие философы
- Древнегреческие историки
- Историки II века
- Историки Древнего Рима
- Философы Древнего Рима
- Историки по алфавиту
- Философы I века
- Древнегреческие писатели
- Эстетики
- Персоналии:Римская Греция
- Активисты вегетарианского движения
- Античные писатели, чьи труды дошли до нашего времени
- Писатели I века
- Философы II века
- Писатели II века
- Жрецы
- Родившиеся в 40-е годы
- Умершие в 120-е годы
- Страницы, где используется шаблон "Навигационная таблица/Телепорт"
- Страницы с телепортом
- Википедия
- Статья из Википедии
- Статья из Русской Википедии
- Страницы с ошибками в примечаниях
_by_Jean-Jules-Antoine_Lecomte_du_Nou%C3%BF.jpg){kind=link}
