Русская Википедия:Радегаст
Шаблон:Redirect Шаблон:Мифологический персонаж Радегаст (Радого́ст, Радаѓаст, Радига́ст, Сварожич-РадгостШаблон:Sfn) — предполагаемый западнославянский богШаблон:Sfn, названный Гельмольдом в «Славянской хронике» (1167—1168), богом земли бодричей[1]. Также средневековые хронисты описывают храм Радегаста в Ретре, главном городе племени ратарей. Храм Радегаста фигурирует в опере Н. А. Римского-Корсакова «Млада».
Ряд исследователей считают, что образ этого персонажа возник в результате путаницы названий божества, города и племени.
Описание
По данным Писториуса (von Pistorius)[2], впервые описание идола Радигаста появляется в 1492 году в первом печатном издании Саксонской хроники Конрада Бото. Именно, на гравюре, помещённой в 1133 году, изображён бог Радигаст и сделана подпись: Шаблон:Начало цитаты
В Мекленбурге ободриты почитали бога, именовавшегося Радигост, который имел на груди щит, на котором была изображена чёрная бычья голова, а ещё имел в руке секиру, а на голове — птицу. Шаблон:Oq
Шаблон:Конец цитаты На гравюре «Радегаст стоит обнажённым на постаменте, у него радостное юношеское лицо и курчавые волосы, на голове — птица с расправленными крыльями. В правой руке он держит у груди голову быка, а в левой — секиру. Помимо того, что гравюра на дереве содержит больше сведений, чем само описание, ошибка состоит в том, что изображения рук заменены местами в результате недосмотра резчика, который вырезал руки так, как было на рисунке, и потому секира оказалась в левой руке»[3]. В тексте самой Саксонской хроники о Радигасте не сказано ни слова, что давало повод отнести её на счёт фантазии иллюстраторов. Тем не менее, по этому оригиналу делались все рисунки, которые встречаются у авторов XVII—XVIII веков, например, Вестфалена (Westphalen, Monumenta indedita rerum Germanicarum praecipue Cimbricarum et Megapolensium), Бера (Beehr, Rebus Mekelburgicis) и в издании Bangert’а Славянской хроники Гельмольда.
Священный город Ретра находился в земле лютичей, на мысу у озера. В храме стояли идолы Радигоста и других богов и богинь в доспехах и с оружием. По другим данным золотой идол Радигоста лежал на пурпурном ложе.
В Mater Verborum бог Радигост сопоставлен Меркурию и сообщено, что он внук Кирта (Шаблон:Lang-lat), Кирт же, наряду с Сытивратом (Шаблон:Lang-lat) и Гладолетом (Шаблон:Lang-lat), — славянский Сатурн[4].
Сербо-лужицкий этнограф Абрахам Френцель (1696) пишет: «De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo».
Критика
Некоторые исследователи (А. Брюкнер, Л. Нидерле, Н. И. Зубов) считают, что божества по имени Радогост у славян не было. Такое мнение основывается на том факте, что впервые этого вопроса касается Титмар Мерзебургский, который сообщает, что в земле славянского племени редарей есть город Радогощ, в котором поклоняются главному богу Сварожичу. Поздние хронисты и историки, судя по всему, пользовались лишь этими данными. Через полвека Адам Бременский пишет уже о городе Ретре и боге Радегасте. Исследователи считают, что он ошибся и перепутал название божества, города и племени, причём имя Сварожич выпало. Известно, что божество Сварожич встречалось и у восточных славян. Также известно о многих славянских личных именах на гост- (Гостомысл), а славяне не называли детей в честь божеств. Кроме того, у западных славян встречается множество топонимов на -гост. Всё это говорит о том, что Радогост — это название города, а не имя божества, и путаница произошла либо из-за ошибки одного из хронистов[5], либо слово Радгост было локальным эпитетом Сварожича, который позднее приняли за имя[6].
Примечания
Литература
Шаблон:Пантеон Вендов Шаблон:Славянские боги
- ↑ Шаблон:Cite web
- ↑ Franz Boll. Kritische Geschichte der sogenannten Prillwitzer Idole Шаблон:Wayback, Nachtrag Шаблон:Wayback // Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde. 1854.
- ↑ Описание гравюры в хронике Бото взято из «Сокровищ Ретры» Маша, с. 95.
- ↑ W. G. Beyer. Die Hauptgottheiten der westwendischen Völkerschaften Шаблон:Webarchive // Verein für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde: Jahrbücher des Vereins für Mecklenburgische Geschichte und Altertumskunde. — Bd. 37 (1872). P. 153—154.
- ↑ Зубов Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа // Живая старина. М., 1995. № 3 (7). С. 46-48.
- ↑ Нидерле Л. Славянские древности. М.: Изд-во иностранной литературы, 1956. С. 282.
.svg){kind=link}