Русская Википедия:Романидис, Иоаннис

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Персона Иоа́ннис Са́ввас Романи́дис (Шаблон:Lang-el, также Джон Романи́дес, Шаблон:Lang-en; Шаблон:ВД-Преамбула) — греко-американский православный богослов и священник, оказавший заметное влияние на послевоенное греческое православное богословие.

Биография

Родился 2 марта 1927 года в Пирее, в Греции. Когда мальчику было всего два месяца, его родители эмигрировали в США. Он вырос на Манхэттене, на 46-й улице между 2-й и 3-й авеню.

Окончил Греческий колледж в Бруклайне, штат Массачусетс. После окончания Йельской школы богословия он получил степень доктора философии в Афинском университете.

В 1951 году был хиротонисан во пресвитера и с тех пор служит пастором в различных приходах США.

С 1958 по 1965 год был профессором Богословской семинарии Святого Креста, штат Массачусетс, но ушел в отставку в 1965 году, протестуя против исключения Георгия Флоровского из школы.

12 июня 1968 года он был назначен ординарным профессором догматического богословия в Университете Аристотеля в Салониках, но не был назначен, поскольку его обвинили в коммунизме. Назначение состоялось лишь в 1970 году.

С 1970 года был приглашённым профессором богословия в Баламандской богословской школе в Ливане[1].

Он был «кандидатом от крайне правых на парламентских выборах 1977 года в Греции»Шаблон:Sfn.

В 1984 году по личным причинам он ушел в отставку с со всех должностей в Университете Аристотеля в Салониках.

Скончался 1 ноября 2001 года в Афинах.

Богословие

Романидис принадлежал к «богословскому поколению 1960-х годов», которое выступало за «возвращение к Отцам» и привело к «острой поляризации раскола между Востоком и Западом и культивированию антизападных, антиэкуменических настроений»Шаблон:Sfn. По мнению Калайдзидиса, его ранние богословские интересы отличаются «широтой и открытостью» (wide and broad-minded), но «сузились» с публикацией Ромиозини в 1975 году, который постулирует абсолютный разрыв между Восточными Церквами и Западной ЦерковьюШаблон:Sfn: «отныне Запад полностью демонизируется и объявляется ответственным за все несчастья Православной Церкви», как богословские, так и исторические/национальныеШаблон:Sfn.

Романидис внес много догадок, в том числе спорных, касающихся культурных и религиозных различий между восточным и западным христианством. Согласно Романидису, эти расхождения повлияли на то, как христианство развивалось и проживалось в христианских культурах Востока и Запада. Согласно Романидису, эти расхождения были вызваны влиянием франков, которые в культурном отношении сильно отличались от римлянШаблон:Sfn.

Его богословские труды подчеркивают эмпирическую (оптытную)Шаблон:Refn основу богословия, называемую теорией (theoria) или видением Бога (в противоположность рациональному или аргументированному пониманию теории), как сущность православного богословия, отделяя его «от всех других религий и традиций», особенно от доминирующей во Франках западной Церкви, которая исказила этот истинный духовный путь.Шаблон:Sfn Интенсивно изучая труды византийского богослова XIV века святителя Григория Паламы, он утверждал, что религия тождественна болезни, а так Иисусова молитваШаблон:Refn в её исихастской трактовке является как лекарством от этой болезни, так и ядром христианской традиции:

Шаблон:Начало цитатыРуководство Римской империи пришло к пониманию того, что религия — это болезнь, лечение которой было сердцем и ядром христианской традиции, которую они преследовали. […] Именно это излечение от фантазий и есть ядро православной традиции. Эти фантазии возникают из-за короткого замыкания между нервной системой, сосредоточенной в мозге, и системой крови, сосредоточенной в сердце. Лекарство от этого короткого замыкания — ноэтическая молитва (noera proseuche), которая действует в тандеме с рациональной или интеллектуальной молитвой мозга, освобождающей человека от фантазий, которые дьявол использует для порабощения своих жертв. Примечание: Мы всё ещё ищем у Отцов термин «Иисусова молитва». Мы были бы очень признательны, если бы кто-нибудь мог придумать святоотеческую цитату на греческом языке[2]. Шаблон:Oq Шаблон:Конец цитаты

Его исследования по догматическому богословию привели его к выводу о тесной связи между доктринальными различиями и историческими событиями. Таким образом, в последние годы своей жизни он сосредоточился на исторических исследованиях, в основном средних веков, но также и 18-го и 19-го веков.

Критика в адрес Августина

Романидис видит в святом Августине великого антагониста православной мысли. Романидис утверждает, что, хотя он и был святым, Августин не имел теории. Многие из его теологических выводов, по мнению Романидиса, по-видимому, не исходят из переживания Бога и писания о его переживаниях Бога; скорее, они кажутся результатом философских или логических спекуляций и предположенийШаблон:Refn. Следовательно, хотя Августин почитается как святой, но, согласно Романидису, не может считаться богословом в православной церкви[3].

Романидис отвергает римско-католическое учение о первородном грехе[4][5]. Православные богословы прослеживают эту позицию, уходящую своими корнями в труды святого Августина. Восточное православие, дохалкидонские церкви, Ассирийская церковь Востока и Восточный католицизм, которые в западной науке объединяются в понятие Восточное христианство, полагают, что введение греха предков в человеческий род повлияло на последующую среду для человечества, но никогда не принимали августинианского понятия первородного греха и наследственной вины[4]. Он утверждает, что первородный грех не имеет характера личной вины ни у одного из потомков Адама[6].

Иоаннис Романидис наряду с Георгием Пападимитриу утверждал, что некоторые учения Августина были фактически осуждены как учения Варлаама Калабрийского на Исихастском или Пятом Константинопольском соборе 1351 года. Именно видение или откровение Бога (теория) дает человеку знание о БогеШаблон:Refn. Теория, (созерцание), как указывает Иоанн Кассиан[7], означающее ви́дение Бога, тесно связана с теозисом (обожением)Шаблон:Refn.

Учение о рае и аде

Согласно Романидису, теологическая концепция ада, или вечного проклятия, выражается по-разному в Восточном и Западном христианстве[8]. По словам Иоанна Романида, «франкское [то есть западное] понимание рая и ада» «чуждо православной традиции»Шаблон:Refn.

Согласно Романидису, Православная церковь учит, что и рай, и ад находятся в присутствии Бога,[8][9] то есть пребывают с Богом и видят Бога, и что нет такого места, где Бога нет, и Ад не преподаётся на Востоке как отделение от Бога. Одним из выражений восточного учения является то, что ад и рай находятся в присутствии Бога, поскольку это присутствие является наказанием и раем в зависимости от духовного состояния человека в этом присутствии[8]Шаблон:Refn. Для того, кто ненавидит Бога, быть в присутствии Бога вечно было бы величайшим страданием. Аристотель Папаниколау[10] и Элизабет Продрому[11] писали в своей книге «Размышление через веру: новые взгляды ортодоксальных христианских ученых», что для православных богословские символы рая и ада не грубо понимаются как пространственные направления, а скорее относятся к опыту присутствия Бога в соответствии с двумя различными модусами[12].

Спасённые и проклятые испытают Божий свет, Фаворский свет. Однако спасённые испытают этот свет как Рай, в то время как проклятые испытают его как Ад. Теории, явно отождествляющие Ад с переживанием божественного света, могут восходить к Феофану Никейскому. По словам Иоанна Полемиса, Феофан верил, что для грешников «божественный свет будет восприниматься как карающий огонь ада». По словам Иоанна Полемиса, выдающийся православный богослов Григорий Палама не верил, что грешники испытают божественный свет: «В отличие от Феофана, Палама не верил, что грешники могут испытать божественный свет […] Нигде в своих работах Палама, по-видимому, не принимает точку зрения Феофана о том, что свет Фавора тождественен огню ада.»[13]

Обожение

Практика аскетической молитвы, называемая исихазмом в Православной церкви, сосредоточена на просвещении, обожении (теозисе) человекаШаблон:Refn. Теозис также называют «прославлением»Шаблон:Refn, «единением с Богом», «становлением богом по Благодати», «самореализацией», «обретением Святого Духа», «переживанием нетварного света» (Фаворский свет)[14]Шаблон:Refn. Теозис (по-гречески «делание божественным», «обожение», «примирение»[15], «союз с Богом» и «прославление»)[16]Шаблон:Refn) выражается как «Бытие, союз с Богом» и наличие отношений или синергии между Богом и человеком. Бог есть Небо, Бог есть Царство Небесное, нетварное есть то, что бесконечно и бесконечно, слава к славе. Поскольку эта синергия или союз не имеет слияния, она основана на свободной воле, а не на непреодолимости божественного (то есть монофизита). Поскольку Бог трансцендентен (непостижим в усии, сущности или бытии), Запад чрезмерно подчеркивает свою точку зрения с помощью логических аргументов, что Бог не может быть испытан в этой жизни[17].

Согласно Иоанну Романидису, вслед за Владимиром Лосским в его толковании святого Григория Паламы[18], учение о том, что Бог трансцендентен (непостижим в усии, сущности или бытии), привело на Западе к (неправильному) пониманию того, что Бога нельзя постичь в этой жизни. Романидис утверждает, что западное богословие больше зависит от логики и разума, кульминацией которого является схоластика, используемая для подтверждения истины и существования Бога, а не для установления отношений с Богом (теозис и теори́я)Шаблон:RefnШаблон:Refn

Примечания

Шаблон:Примечания

Цитаты

Шаблон:Примечания

Комментарии

Шаблон:Примечания

Литература

  • Шаблон:Citation
  • μητρ. Ναυπάκτου Ιεροθέου, «Ο π. Ιωάννιδης Ρωμανίδης ως διδάσκαλος της Ορθοδόξου Δογματικής», Θεολογία, τομ.82, τ/χ.3 (Ιούλιος-Σεπτέμβριος 2011), σελ.5-48
  • Шаблон:Citation
  • Шаблон:Citation

Шаблон:ВС

  1. Шаблон:Cite web
  2. Шаблон:Cite web
  3. «While pointing this out, this writer has never raised the question about the sainthood of Augustine. He himself believed himself to be fully Orthodox and repeatedly asked to be corrected» [1] Шаблон:Wayback
  4. 4,0 4,1 Шаблон:Cite web
  5. The Ancestral sin by John S. Romanides (Author), George S. Gabriel (Translator) Publisher: Zephyr Pub (2002) Шаблон:ISBN
  6. Catechism of the Catholic Church, 405 Шаблон:Webarchive
  7. «Videtis ergo principalem bonum in theoria sola, id est, in contemplatione divina Dominum posuisse» (Ioannis Cassiani Collationes I, VIII, 2)
  8. 8,0 8,1 8,2 Шаблон:Cite book
  9. (St. Isaac of Syria, Mystic Treatises) The Orthodox Church of America website [2] Шаблон:Webarchive
  10. Шаблон:Cite web
  11. Шаблон:Cite web
  12. Thinking Through Faith: New Perspectives from Orthodox Christian Scholars page 195 By Aristotle Papanikolaou, Elizabeth H. Prodromou [3] Шаблон:Wayback
  13. Iōannēs Polemēs,Theophanes of Nicaea: His Life and Works, vol. 20 (Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), p. 100
  14. Шаблон:Cite web
  15. Fellow Workers With God: Orthodox Thinking on Theosis (Foundations) by Normal Russell pg
  16. Шаблон:Cite web
  17. At the heart of Barlaam’s teaching is the idea that God cannot truly be perceived by man; that God the Transcendent can never be wholly known by man, who is created and finite. Шаблон:Cite web
  18. The mystical theology of the Eastern Church By Vladimir Lossky pgs 237—238 [4] Шаблон:Wayback