Русская Википедия:Севир Антиохийский

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Другие значения Шаблон:Религиозный деятель

Севи́р Антиохи́йский (Шаблон:Lang-gkm, Шаблон:Lang-syc, также Северий; Шаблон:ДатаРождения, Созополь Писидийский — Шаблон:ДатаСмерти, Ксоис Египетский) — антиохийский патриарх (512—518 годы), основатель северианства. Почитается Древневосточными православными церквями, кроме Армянской апостольской церкви, как святой.

Биография

Севир обучался в литературной школе в Александрии и в юридической в Вирите (современный Бейрут). Крещение принял в Триполи в 488 году. Монашеский постриг Севир принял в Майюме (недалеко от Газы) в монастыре акефалов, где прожил некоторое время в строгой аскезе. Позже он основал собственный монастырь и был рукоположен в иереи монофизитским епископом Епифанием, лишённым кафедры за свои убеждения.

Впервые Севир приехал в Константинополь, когда иерусалимский патриарх Илия начал притеснять майюмских монахов за их монофизитские убеждения. Прожив в столице империи три года, он и двести его монахов сконцентрировали вокруг себя всех монофизитов Константинополя.

В этот период Севир как учёный-богослов писал труды против евтихиевцев и мессалиан, развивая при этом монофизитские аргументы против Нестория и Халкидонского собора. Его монахи, получив доступ в придворную церковь, ввели там пение «Трисвятого» с прибавкой «распныйся за ны». О влиянии Севира на религиозную жизнь столицы свидетельствует тот факт, что после того, как император Анастасий I сместил в 511 году константинопольского патриарха Македония, кандидатура Севира рассматривалась для замещения константинопольской кафедры.[1] В итоге константинопольским патриархом был избран монофизит Тимофей, и Севиру в 512 году досталась антиохийская кафедра, где он проявил себя как один из самых ревностных противников Халкидонского собора.

За свою деятельность Севир был проклят иерусалимским патриархом Иоанном, а император Юстин I 29 сентября 518 года лишил его епископской кафедры в Антиохии и отправил в ссылку.[2] В египетской ссылке Севиру удалось возвести на кафедру патриарха Александрийского своего друга и сторонника Феодосия. В Египте Севир вынужден был бороться против своего прежнего союзника Юлиана Галикарнасского, афтардокетства, монофизитства, и его прежнее полное отрицание и анафематствование Халкидонского собора в церкви, где со времён Тимофея Элура было евхаристическое общение миафизитов и православных, должно было смениться умеренной позицией. Преемник и племянник Юстина Юстиниан, стремясь объединить халкидонитов и умеренных миафизитов, приблизил к себе их вождей Севира, Феодосия и Иоанна Эфесского. Они подчинили своему влиянию патриарха Константинопольского Анфима. Миафизитский «переворот» был подавлен после прибытия в Константинополь православного римского папы Агапита, который обещал Юстиниану (нетерпимость которого к православным была хорошо известна в Италии) поддержку православных Италии в его войне против веротерпимых тогда ариан-остготов только при условии полного отказа от миафизитства.<refДавыденков О. В., прот. Севир Антиохийский // Богословский сборник. — № 7. — М.: ПСТБИ, 2001. — С. 82-93.</ref> Тем не менее, благодаря влиянию Феодоры Севир — как представитель миафизитов — принимал участие в созванном по инициативе Агапита поместном Константинопольском соборе 536 года, на котором патриарх-миафизит Анфим был лишён сана и заменён православным патриархом Миной.[3] Приехав в Константинополь, Севир был размещён в дворцовых зданиях и к началу собора смог сформировать вокруг себя миафизитское ядро оппозиции. Однако на соборе — после подтверждения выдвинутых против него обвинений — Севира осудили как еретика (что было подтверждено отдельным императорским указом), и он был вынужден удалиться в египетский монастырь Эннатон, где скончался в 538 году.

Жизнеописание Севира было сделано в VI веке Захарией Митиленским.

Учение

Учение Севира после его устранения с кафедры патриарха Антиохийского стало очень похоже на халкидонское. Он и его последователи хотя и признавали только одну ипостась в Иисусе Христе — божественную, но допускали в ней наличие различных сущностей — божественных и человеческих, то есть «составную природу».[4] Севирианская идея состояла в сохранении различия двух природ внутри «единой ипостаси Бога-Слова воплощенной», то есть, была очень близка к халкидонскому вероисповеданию.[5]

Шаблон:Quotation

Также севериане утверждали, что плоть Христова до Воскресения была тленной, подобно человеческой. Севир отрицал иконопочитание, причём не только иконы Христа, Богородицы, святых, но даже и изображение Святого Духа в виде голубя.

Несмотря на отношение к нему современников, есть мнение, что Севир не может быть назван миафизитом («монофизитом») в прямом смысле слова, и от православия его отделяет прежде всего отрицание иконопочитания и решительное нежелание принять Халкидонский собор как отвергший Кирилла Александрийского.[6] Он порицал его не за то, что Собор говорит о двух природах: «Никто не выставляет против него такого бессмысленного обвинения, и сами мы признаем во Христе две природы — сотворенную и несотворенную», а за то, что он, по мнению Севира, не последовал учению Кирилла Александрийского.[7]. Хотя на Халкидонском соборе Кирилла Александрийского считали отцом церкви, важнейшую роль играл его племянник Афанасий, но после собора в пылу борьбы со сторонниками другого родственника Кирилла — Диоскора Александрийского — произошло забвение заслуг Кирилла Александрийского. Поэтому Пятый Вселенский собор, чтобы вернуть севириан в лоно Церкви, признал православие Кирилла Александрийского.

Влияние на императрицу Феодору

С императрицей Феодорой Севир познакомился в Александрии. Он, любивший в своих проповедях обращаться к женщинам, возможно, способствовал произошедшим в её образе жизни изменениям.[8] Позже Феодора покровительствовала ему, считая, что «монофизиты круга Севира были весьма близки к православию и что если к ним относиться с терпимостью и уважением, они не смогут не понять и не принять Халкидонский Собор».[9] Севир со своей стороны также хорошо относился к Феодоре и называл её «царицей, которая чтит Христа».[1]

Мнение Армянской Апостольской Церкви

Архимандрит армянской церкви Гевонд Оганесян пишет, что вопрос тленности и нетленности в споре Севира и Юлиана рассматривался не как в смысле разложения Плоти (в этом смысле оба были согласны, что Плоть Христа безгрешна и не подлежит разложению), а в смысле того, что Плоть Христа восприняла вольные или же невольные страсти, то есть насколько были свойственны Христу человеческие страсти, как, например, страх, жажда, голод и другие? Севир настаивал на том, что Христос все страсти плоти нёс вынужденно (невольно, принуждённо, по необходимости), во всем похожий на простого человека. В противном случае, ему казалось, что Христос воистину не был бы вочеловечен. Он говорил, что Плоть Христа тленна, как и у всех людей. Для него Плоть Христа была бесславной и несовершенной от Девы до Воскресения, и только после Воскресения Она прославилась и стала нетленной. «С точки зрения Севира становилось не ясно, как может быть, что „плоть Его не видела тления“ (Псал. 15:10, Деян. 2:31), или же как понять слова Господа: „Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это — Я Сам“ (Лук. 24:39), то есть не изменился из тления в нетление, из бесславия в славу, из несовершенства в совершенство? Об этом свидетельствует и апостол Павел: „Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же“ (Евр. 13:8). Если же, как настаивает Севир, Плоть Господа была тленной до воскресения, то значит, апостолы в горнице вкусили не Искупающую грехи и Животворящую Плоть, а несовершенную, бесславную и тленную Плоть. В антропологической защите Севира замечается крайнее стремление приблизить Богочеловека к „простым людям“, именно так он и понимал наше единосущие с Христом…». Учение о тленности богословами Армянской церкви было категорически отвергнуто. По учению Армянской апостольской церкви Плоть Христа страдательна и смертна, но нетленна. Плоть Господа нетленна до Воскресения: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Иоан. 6:54). Слово Бог воспринял не первозданную природу Адама, а нашу тленную природу — тленную плоть, грешные душу и дух, и, соединив их с Собою, отделил грех от души и духа, а тление от плоти[10].

Примечания

Шаблон:Примечания

Переводы

  • Избранные послания. / Пер. Т. А. Щукина. // Антология восточно-христианской богословской мысли. В 2 т. Т. 1. М.-СПб., 2009. С. 637—644.

Литература

Ссылки

A Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century A.D., with an Account of the Principal Sects and Heresies by Henry WaceШаблон:Ref-en

Шаблон:ВС Шаблон:Патристика Шаблон:Антиохийские патриархи

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

  1. ↑ 1,0 1,1 Карташёв А. В. Вселенские Соборы Клин, 2004 г.
  2. ↑ Шаблон:ВТ-ЭСБЕ
  3. ↑ Шаблон:Cite web
  4. ↑ «Последствия Эфесского и Халкидонского соборов (Дифизиты и монофизиты. Севир Антиохийский)» Шаблон:Wayback // Мейендорф, Иоанн, протоиерей. Введение в Святоотеческое Богословие
  5. ↑ Лурье В. М. Авва Георгий из Саглы и история юлианизма в Эфиопии Шаблон:Wayback // Христианский Восток 1 (7) (1999) с. 317—358
  6. ↑ Асмус В. В., протоиерей Лекции по истории церкви Шаблон:Wayback
  7. ↑ Поснов М. Э. История монофизитов после Халкидонского Собора Шаблон:Wayback // История христианской церкви
  8. ↑ Часть I. Глава III. Феодора Шаблон:Wayback // Шарль Диль. Византийские портреты. / Пер. с фр. М. Безобразовой. — М.: Искусство. 1994. — С. 46-61
  9. ↑ Глава XXI. Эпоха императора Юстиниана Шаблон:Wayback // Дворкин А. Л. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви: Курс лекций. — Н. Новгород: Издательство Братства во имя св. князя Александра Невского, 2005.
  10. ↑ Шаблон:Книга
Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Севир_Антиохийский&oldid=10769369