Русская Википедия:Трифункциональная гипотеза
Трифункциональная гипотеза — гипотеза, согласно которой праиндоевропейское общество было основано на «трёхсторонней идеологии» («Шаблон:Lang-fr»). Её суть отражается в существовании трёх каст или классов общества — жрецов, воинов и простолюдинов (земледельцев или торговцев). Им соответствовали три общественные функции: сакральная, военная и экономическая соответственно. Трифункциональная гипотеза выдвинута французским мифографом Жоржем Дюмезилем[1] в 1929 году, опубликовав её в книге «Фламен-Брахман»[2], а позже в «Митра-Варуна»[3].
Трехстороннее разделение
Согласно Жоржу Дюмезилю, протоиндоевропейское общество состояло из трёх групп, соответствующих трём различным функциям[2][3]:
- Верховная власть (господство) — к данной группе принадлежали жрецы, священничество, которые далее делились на две отдельные и взаимодополняющие части:
- одна была формальной, юридической и мирской;
- другая была могущественной, непредсказуемой, связанной со сверхъестественным миром.
- Военная функция связана с силой, войной, с военными.
- Экономическая функция регулировала производительность, скотоводство, земледелие и ремесла. В её управление входило как верховное жречество, так и военные.
В протоиндоевропейской мифологии у каждой социальной группы были свои собственные боги или семейство богов, которые покровительствовали ей. Причём функция бога или богов соответствовала функции группы. Подобные разделения существуют во многих индоевропейских обществах:
- Бернар Сержан связывает индоевропейскую языковую семью с некоторыми археологическими культурами на юге России и реконструирует мотивы праиндоевропейской религии, основанные на трёх функциях[4].
- В раннегерманском обществе существовало чёткое разделение между королём, знатью и обычными свободными людьми[5].
- Скандинавская мифология: Один (власть), Тюр (закон и справедливость), Ваниры (плодородие)Шаблон:SfnШаблон:Sfn. Терье Лейрен выделяет ещё одну группу из трёх скандинавских богов, которая может соответствовать трифункциональному разделению: Один как покровитель жрецов и магов, Тор — воинов и Фрейр — плодородия и земледелия[6]. Иногда Одина интерпретировали как бога смертиШаблон:Sfn и связывали с кремациейШаблон:Sfn, а также с экстатической практикойШаблон:SfnШаблон:Sfn.
- Классическая Греция: три части идеального общества, описанные Сократом в «Государстве» Платона. Бернар Сержан исследовал трёхфункциональную гипотезу в греческой эпической, лирической и драматической поэзии[7].
- Индия: три индуистские касты, брахманы или жрецы; кшатрии, воины и военные; и вайшьи, земледельцы, скотоводы и торговцы. Шудра — четвертая индийская каста, крестьяне или крепостные, появившаяся позже. Исследователи полагают, что носители индоевропейских языков пришли в Индию в эпоху поздней бронзы, смешались с местным населением цивилизации долины Инда и, возможно, установили кастовую систему, заняв в основном высшие касты[8].
Мнения
Сторонниками гипотезы являются такие ученые, как Эмиль Бенвенист, Бернар Сержент и Ярослав Лебединский. Последний заключает, что «базовая идея трифункциональности убедительно доказана»[9].
Гипотеза была принята за пределами индоевропеистики некоторыми мифографами, антропологами и историками, такими как Мирча Элиаде, Клод Леви-Стросс, Маршалл Салинс, Родни Нидхэм, Жан-Пьер Вернан и Жорж Дюби.
Шаблон:Не переведено 4 полагал, что трехстороннее разделение, по-видимому, было скорее эффектом отбора, чем организующим принципом для индоевропейских обществ[10]. Шаблон:Не переведено 4 писал, что Дюмезиль размыл границы между тремя функциями, а примеры, которые он приводил, часто имели противоречивые характеристики[11], что заставило Фортсона отвергнуть эти категории как несуществующие[12]. Шаблон:Не переведено 4 утверждает, что социальные деления распространены и за пределами индоевропейских обществ, поэтому у данной гипотезы весьма условная польза для описания доисторического индоевропейского общества[13]. Криштиану Гроттанелли утверждает, что, хотя трифункционализм Дюмезиля можно увидеть и средневековом, и в современном обществе, его проекция на более ранние культуры ошибочна[14]. Бельер отозвался о теории с резкой критикой[15].
Гипотеза также подверглась критике со стороны историков Карло Гинзбурга, Арнальдо Момильяно[16] и Брюса Линкольна[17]. Они считают её основанной на симпатиях Дюмезиля к политически правым. Гай Струмса считает эту критику необоснованной[18].
Примечания
Литература
- ↑ According to Jean Boissel, the first description of Indo-European trifunctionalism was by Gobineau, not by Dumézil. (Lincoln, 1999, p. 268).
- ↑ 2,0 2,1 Dumézil, G. (1929). Flamen-Brahman.
- ↑ 3,0 3,1 Dumézil, G. (1940). Mitra-Varuna, Presses universitaires de France.
- ↑ Bernard Sergent, Les Indo-Européens. Histoire, langues, mythes. Payot, Paris 1995. Шаблон:ISBN.
- ↑ Dumézil, Georges (1958). «The Rígsþula and Indo-European Social Structure.» In: Gods of the Ancient Northmen. Ed. Einar Haugen, trans. John Lindow. University of California Press, Berkeley 1973. Шаблон:ISBN.
- ↑ Leiren, Terje I. (1999), From Pagan to Christian: The Story in the 12th-Century Tapestry of the Skog Church
- ↑ In the monograph Les trois fonctions indo-européennes en Grèce ancienne. Vol. 1: De Mycènes aux Tragiques. Économica, Paris 1998. Шаблон:ISBN.
- ↑ Шаблон:Cite journal
- ↑ Lebedynsky, I. (2006). Les Indo-Européens, éditions Errance, Paris
- ↑ Шаблон:Статья
- ↑ Benjamin W. Fortson. Indo-European Language and Culture: An Introduction p. 32
- ↑ Gonda, J. (1974). Dumezil’s Tripartite Ideology: Some Critical Observations. The Journal of Asian Studies, 34 (1), 139—149, (Nov 1974).
- ↑ Lindow, J. (2002). Norse mythology: a guide to the Gods, heroes, rituals, and beliefs, p. 32. Oxford University Press, Шаблон:ISBN.
- ↑ Grottanelli, Cristiano. Dumézil and the Third Function. In Myth and Method.
- ↑ Belier, W. W. (1991). Decayed Gods: Origin and Development of Georges Dumézil’s Idéologie Tripartite, Leiden.
- ↑ Wolin, Richard. The seduction of unreason: the intellectual romance with fascism, p. 344.
- ↑ Arvidsson, Stefan. Aryan idols: Indo-European mythology as ideology and science, p. 3.
- ↑ Stroumsa, Guy G. (1998). Georges Dumézil, ancient German myths, and modern demons. Zeitschrift für Religionswissenschaft, 6, 125—136.Шаблон:Cite web
