Русская Википедия:Фрески Пенджикента

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Достопримечательность Фрески Пенджикента являются одними из самых известных росписей доисламского периода в Пенджикенте, древнем Согде, в Таджикистане. На этом месте были обнаружены многочисленные фрески, и многие из них сейчас выставлены в Эрмитаже в Санкт-Петербурге и в Национальном музее древностей Таджикистана в Душанбе. Фрески раскрывают космополитический характер пенджикентского общества, которое в основном состояло из согдийской и тюркской элиты и, вероятно, других иностранных купеческих групп разнородного происхождения[1]. Значительное сходство с древнетюркской одеждой, предметами вооружения, причёсками и ритуальными чашами отмечается сравнительным исследованием[2].

Фрески Пенджикента являются самыми ранними известными согдийскими фресками, начиная с конца V до начала VI века нашей эры. Им предшествуют фрески эфталитов Тохаристана, как видно из Балалык-тепе, от которых они получили иконографическое и стилистическое влияние[3]. Также видно большое разнообразие эллинистических влияний греческих декоративных стилей, а также местных зороастрийских, христианских, буддийских и индийских культов.

Производство росписей началось в конце V века нашей эры и прекратилось в 722 году нашей эры со вторжением Аббасидского халифата, мусульманским завоеванием Трансоксианы, многие произведения искусства были повреждены или уничтожены в то время[4][5][6].

Правители

Известны три правителя Пенджикента:

  1. Чамугян/Джамукиан (конец VII века)
  2. Чекин Чур Бильге (начало VIII века)
  3. Деваштич (до 722 г. н. э.)

У всех правителей не было зарегистрированных династий, первый правитель был хионито-эфталитом, а у второго правителя было тюркское имя[7][8][9][10][11]. Нет убедительных доказательств того, что к чеканке пенджикентских монет причастна «царица Нана»[4]. Существуют противоречивые сведения об отце Чекина Чура Бильге, известном как Пычвитт, который правил Пенджикентом в начале VII века и около 658 года нашей эры[4].

Праздники

Сценами празднеств изобилуют фрески[4][5][6]. Сидящие на восточный манер мужчины одеты в «тюркские» длинные пальто с отворотами, похожие на одежду, найденную на Алтае[2]. Отвороты не были распространены в парфянских, кушанских или сасанидских кафтанах, однако они появляются в искусстве эфталитов, согдийцев и буддистов. Изображения обоих полов в одежде с одним и двумя лацканами появляются в таких крупных местах, как Самарканд, Пенджикент и Синьцзян. Кнауэр предполагает, что политическое господство западных тюрок привело к принятию лацканов в результате распространения кочевых тюркских племён, которые позже ассимилировались[12].

Цикл Рустама

Считается, что повествование об иранском Шахнаме и эпическом цикле Рустама отражено в серии фресок «Голубого зала» («Рустемиада») в Пенджикенте, относящейся к первой половине VIII века. В основном они хранятся в Эрмитаже, зал 49[4][5][6][13], и предположительно имеют согдийское, тюркское или кушанско-эфталитское происхождение[11].

Главный герой Рустам, мифический король Забулистана, как полагают, показан в многочисленных действиях и битвах, как против людей, так и против мифических противников. Показан с удлинённым черепом, узкими черепами, V-образными бровями, крючковатым носом и тяжёлой челюстью (эфталитского прототипа) и тем самым напоминают некоторые портреты Хингилы на монетах, возможно, даже имея с ним близкую идентичность[11]. Этот выбор следует из символического вида алхонских гуннов, которые правили в той же области до VII века н. э.[9][14][15]

Файл:Penjikent mural Hermitage hall 49.jpg
Полный цикл «Рустама» в Эрмитаже, зал 49

Подробности

Религия

Религиозная принадлежность населения Пенджикента неясна. Считается, что местные культы представляют собой смесь христианских, буддийских, зороастрийских иранских и индийских божеств[4][5][6].

Батальные сцены

Женские фигуры

Этническая принадлежность

См. также

Шаблон:Commons category

Примечания

Шаблон:Примечания

  1. The Sogdians: Influencers on the Silk Roads, The City of Panjikent and Sogdian Town-Planning Шаблон:Wayback by Alexander Brey. Smithsonian Institution.
  2. 2,0 2,1 Ermolenko L.N., Soloviev A.I., Kurmankulov Z.K. An Old Turkic Statue at Borili, Ulytau Hills, Central Kazakhstan: Cultural Realia. Archaeology, Ethnology & Anthropology of Eurasia. 2016;44(4):102-113. https://doi.org/10.17746/1563-0110.2016.44.4.102-113
  3. Шаблон:Cite book Шаблон:Wayback
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 Шаблон:Cite web
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 Шаблон:Cite journal
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 Шаблон:Cite book Шаблон:Wayback
  7. Sogdiana* Sughd and Adjacent Regions Шаблон:Wayback B. I. Marshak and N. N. Negmatov. p.242. Шаблон:ISBN
  8. Voices On Central Asia: Panjikent, the Central Asian Pompeii. Шаблон:Wayback An Interview with Pavel Lurje, May 2020.
  9. 9,0 9,1 Шаблон:Cite book Шаблон:Wayback
  10. Aramaic Traces Through Coins in the Iranian world Шаблон:Wayback, I. Šafiʿī, p.146, in Shodoznavstvo, 2018, No. 82, pp. 125-16 ISSN 2415-8712 (on-line); ISSN 1682-671X (print)
  11. 11,0 11,1 11,2 (Fig. 38. Шаблон:Wayback Pendzhikent. Wall painting. Rustam.) The Hephthalites: Archaeological And Historical Analysis Шаблон:Wayback by Aydogdy Kurbanov, 2010. http://dx.doi.org/10.17169/refubium-12565
  12. «A Man’s Caftan and Leggings from the North Caucasus of the Eighth to Tenth Century: A Genealogical Study Шаблон:Wayback»: Metropolitan Museum Journal, v. 36 (2001) Knauer, Elfriede R. (2001)
  13. Mural Painting: Rustemiada Шаблон:Wayback. The Blue Hall, Hermitage Museum
  14. Шаблон:Cite web
  15. «Возможно, согдийская аристократическая культура того времени сохранила некоторую память о славных днях Хингилы, первого эфталита-завоевателя Индии. Профиль Рустама, изображённый на разных росписях в Пенджикенте, резко отличается от других изображений в согдийском искусстве и напоминает прототипы эфталитов. На портретах узкие черепа, V-образные брови, крючковатые носы и тяжёлые челюсти, что очень напоминает некоторые портреты Хингилы на монетах (Grenet 2002, 218—219).» Шаблон:Cite journal
  16. Шаблон:Cite book Шаблон:Wayback
  17. Шаблон:Cite journal
  18. Also described in Шаблон:Cite journal