Русская Википедия:Этика аргументации

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Либертарианство

Этика аргументации — теория, выдвинутая в 1988 году либертарианским теоретиком Хансом-Херманом Хоппе[1]. Хоппе утверждает, что его теория демонстрирует явную логическую непоследовательность любой этической позиции, расходящейся с либертарианской. Он описывает свой аргумент как результат строго логического и свободного от ценностей метода сильного дедуктивного рассуждения. Она привлекла особое внимание философов-либертарианцев и логических аналитиков[2].

В 1970 году похожим образом была сформулирована теория Фрэнком ван Даном в Генте, Бельгия. Как сказал сам Хоппе, теория ван Дана и этика аргументации были разработаны независимо друг от друга[3].

Праксеологический фундамент

Теория во многом строится на методологическом аппарате праксеологии, созданным Людвигом фон Мизесом, Шаблон:Нп5, авторами которой являются Юрген Хабермас и Карл-Отто Апель и политической философии Мюррея Ротбарда[4]. Этика аргументации утверждает, что принцип ненападения является предпосылкой аргументации и поэтому не может быть рационально опровергнут. В конечном счёте она используется как один из инструментов для обоснования деонтологической либертарианской этики[5].

Хоппе отмечает, что, поскольку существует дефицит, возникают конфликты по поводу использования конкурентных благ среди моральных агентов. Когда возникают конфликты, агенты могут решить их ненасильственным путём, вступая в дискуссию. Таким образом, акт политической аргументации предполагает нормы, зависящие от фундаментального критерия ненасильственного разрешения конфликтов. Пример: «язык имеет принятые интерсубъективные значения». Хоппе называет такие нормы «априори аргументацией» (a priori of argumentation). Отрицание этих предполагаемых норм в акте аргументации представляет собой перформативное противоречие, лишающее аргумент всякого смысла. Такие фундаментальные нормы лежат в основе любого морального обоснования, поскольку любое моральное обоснование должно происходить в споре, так как даже отрицание этого означает, что отрицающий участвует в споре[5][6].

Принцип неагрессии

Этика аргументации стремится показать, что принцип ненападения (в определённой формулировке) следует из предпосылок аргументации, и поэтому его нельзя рационально опровергнуть. Хоппе утверждает, что только универсальные нормы соответствуют априори аргументации, в то время как произвольные категориальные различия не имеют интерсубъективного обоснования, требуемого подобной аргументацией. Он утверждает, что, поскольку аргументация требует активного использования своего тела, все универсальные нормы разрешения конфликтов с помощью человеческого тела, вне рамок самопринадлежности и частной собственности на своё тело, несовместимы с аргументацией[7]. Затем Хоппе утверждает, что, поскольку разрешение конфликтов по вопросу дефицитных ресурсов также должно быть объективно оправданным, только физическое установление объективной связи путём Шаблон:Нп5 (то есть гомстеда) является нормой, совместимой с таким требованием. Из этого Хоппе делает вывод, что только принцип ненападения на собственников и принцип первоначального присвоения Локка могут быть оправданы в аргументе без противоречий[8].

Самооборона

Ссылаясь на юридическую доктрину эстоппеля, Стефан Кинселла расширяет этику аргументации, называя это теорией «Диалогического эстоппеля» и рассматривая спор между жертвой и агрессором. Кинселла утверждает, что агрессор не может последовательно возражать против соразмерного наказания за свой акт агрессии по отношению к жертве, поскольку, совершая агрессию, он подтверждает законность применения силы, и поэтому его отказ от согласия, основанный на нормативном праве не подвергаться физическому вреду, противоречит его агрессивной легитимации силы, то есть он «лишён права» отказываться от согласия[9].

Реакция

Реакция на этику аргументации была различной. В следующем выпуске журнала Liberty был опубликована рецензия десяти коллег-либертарианцев Хоппе, а также его комментарий касательно их критики[10]. Мюррей Ротбард описал теорию Хоппе как «ослепительно прорыв для политической философии в целом и либертарианства в частности», и что Хоппе «удалось преодолеть известную дихотомию „должное/сущее“, „факт/ценность“, которая мучает философию со времён схоластов и которая завела современное либертарианство в утомительный тупик»[11]. Защита Хоппе либертарианских аксиом исходя из этики аргументации также привела его к дебатам с Дэвидом Фридманом[12]. Однако большая часть коллег Хоппе, опубликовавшихся в Liberty, либо отвергли его теорию, либо выразили скепсис. В своём ответе Хоппе назвал своих критиков «утилитаристами». Среди прочих, поддержал этику аргументации старший научный сотрудник Института Мизеса Шаблон:Нп5[8].

Дальнейшее развитие реакция привело к академическим спорам. В 1996 году Стефан Кинселла выступает с поддержкой этики аргументации, расширяя её и анализируя имущественное право[13]. Экономисты Института Мизеса Роберт Мёрфи и Джин Каллахан отвергли аргумент Хоппе и выступили с его критикой[14]. Стефан Кинселла, принявший этику аргументации, написал ответ на критику Мёрфи и Каллахана, где отстаивал положения этики аргументации[15]. Впоследствии к критике работы Мёрфи и Каллахана так же присоединился Уолтер Блок, аналогично отстаивающий этику аргументации[16]. Покойный австрийский экономист Дэвид Остерфельд, адъюнкт-исследователь Института Мизеса, в своём эссе согласился с большей частью аргументов Хоппе, но выдвинул ряд возражений, на которые Хоппе впоследствии ответил[17].

Старший научный сотрудник Института Мизеса Родерик Лонг заявил, что априорная формулировка либертарианства Хоппе отрицает фундаментальный принцип мизесианской праксеологии. Относительно утилитаризма Лонг написал: «аргумент Хоппе, если бы он работал, обязал бы нас признавать и уважать либертарианские права независимо от наших целей — но как праксеологу мне трудно понять, как любое практическое требование может быть оправдано в отрыве от структуры „средство — результат“». Лонг резюмировал свои взгляды следующим образом[18]:

Я не думаю, что есть какая-то причина отвергать аргументы, которые пытается привести Хоппе; напротив, идея о том, что между либертарианскими правами и требованиями рационального дискурса может существовать какая-то глубокая связь, кажется мне привлекательной и чрезвычайно правдоподобной. … Как я уже сказал в начале, я думаю, что аргумент в стиле Хоппе вполне может сработать; но прежде чем я смогу убедиться в этом, я бы хотел, чтобы такой аргумент а) четко различал, опровергается ли факт, легитимность или право собственности на себя, и б) встраивал свою нормативную силу в рамки классического эвдемонизма.

Либертарианский философ Шаблон:Нп5 отверг аргумент Хоппе, заявив[19]:

Ради аргументации, от имени Хоппе, предположим, что, говоря «я предлагаю то-то и то-то», я считаю, что обладаю определенными правами над собой. Я считаю, что у меня есть некое право говорить: «я предлагаю то-то и то-то». Я также считаю, что у вас есть некое право контролировать свой разум и тело, контролировать то, во что вы верите. (Nota bene: я не думаю, что Хоппе может зайти так далеко, но ради аргументации я ему это предоставляю). Всё, что мне нужно, чтобы избежать перформативного противоречия — это чтобы у меня было право свободно говорить: «я предлагаю то-то и то-то». Мне не нужно предполагать, что у меня есть право заявить: «я предлагаю то-то и то-то». Вместо этого, самое большее, я предполагаю, что мне позволительно сказать: «я предлагаю то-то и то-то». Я также предполагаю, что у вас есть право на свободу верить в то, что я говорю. Мне не нужно предполагать, что у вас есть полное право верить тому, что я говорю. Однако либертарианская теория самопринадлежности состоит из прав притязаний. … Аргумент Хоппе невольно смешивает право свободы с правом притязания и поэтому терпит неудачу.

Экономист Мариан Эбрасу опроверг широкий спектр критики, направленный в сторону теории Хоппе, а также заострил внимание на перфомативном противоречии как инструменте для обоснования самопринадлежности[20].

См. также

Примечания

Шаблон:Примечания Шаблон:Австрийская школа