Русская Википедия:Ям (божество)

Материал из Онлайн справочника
Перейти к навигацииПерейти к поиску

Шаблон:Значения Шаблон:Мифологический персонаж Шаблон:Нет иллюстрации Ям (Шаблон:Lang-uga, Йа́мму, Я́му; Шаблон:Lang-he, Ям — «море») — бог моря и водных источников в религиях восточного побережья Средиземного моря и древней Сирии, позже перешедший в древнеегипетскую религию. Он наиболее известен по угаритским текстам, в частности, по Поэме о Борьбе Силача Баала и Яма, одного из эпизодов Цикла Баала, рассказывающая о том, как Ям выступает в качестве врага Баала, и будучи названым «любимцем Эля» решает возвести себе дворец, с поддержкой отца богов — Эля, тем самым желая стать Шаблон:Не переведено 5. Все прочие боги решили склонится перед ним, кроме Баала, имеющего покровительство двух богинь, Анат и Астарты. Бог ремёсел Котар-ва-Хасис изготавливает Баалу две палицы, с помощью которых Баал побеждает, и за ним признаётся первенство среди богов. Тем не менее, Ям продолжает упоминаться в рассказе и после своего поражения. Этот миф, возможно, отразился на культе Баала, который перенял, впоследствии, некоторые функции божества моря. Хотя Ям был второстепенным божеством в угаритской религии, он, тем не менее, засвидетельствован как получатель подношений, и было выявлено несколько теофорных имен, ссылающихся на него. В текстах из других археологических памятников Сирии упоминания о Яме в основном ограничиваются теофорными именами. В Эмаре он был одним из многих божеств, почитаемых во время местного фестиваля, зукру, который проводился раз в семь лет.

Ям был известен и в Древнем Египте, хотя нет никаких свидетельств того, что ему активно поклонялись в древнеегипетской религии. Он играет роль в мифе, сохранившемся в так называемом Шаблон:Iw, который, предположительно, является адаптацией западносемитских мотивов, хотя и не обязательно Цикла Баала. Ям изображен как враг Эннеады, который требует дани от других богов, а одноимённой богине поручено принести её ему. Сет, выступающий в качестве заместителя Баала, отвечает за победу над ним, хотя исход их битвы известен только по упоминаниям в заклинаниях, поскольку окончание папируса Астарты не сохранилось. Ям также присутствует в Повести о двух братьях.

В еврейской Библии Ям предстает как враг Яхве. Предполагается, что его присутствие отражает отсылку к общей западносемитской традиции в ранней израильской литературе. Ещё одна возможная ссылка на Яма была обнаружена в Финикийской истории Филона Библского, эллинистической и эвгемеристической работе, сочетающей финикийские и греко-римские элементы. Предполагается, что одна из фигур, упомянутых в этой работе, Понт, является Ямом.

В сравнительных исследованиях роль Яма в Цикле Баала часто анализируется наряду с другими мифами региона, посвящёнными битвам между фигурами, олицетворяющими погоду и море. Исторически конфликт с Тиамат в Энума Элиш рассматривался как близкая параллель, хотя в более поздних исследованиях также отмечались различия между этими двумя повествованиями и соответствующие роли этих фигур. Сравнение также проводилось между Ямом и Шаблон:Не переведено 5 и Шаблон:Не переведено 5 из Шаблон:Не переведено 5.

Имя и характеристика

Перевод угаритского слова ym, 𐎊𐎎, Йамму, ЯмуШаблон:Sfn, ЯмШаблон:Sfn — «море», так же в иврите ים, Ям — «море»Шаблон:Sfn. Слово широко представлено не только в семитских, но и в афразийских языкахШаблон:Sfn. В кушитских и некоторых чадских языках оно имеет значение «вода», но в западно-семитских языках оно приобрело значение «море»Шаблон:Sfn. Его использование в качестве теонима в угаритской религии отражает обожествление соответствующего географического объектаШаблон:Sfn. Ям, соответственно, функционировал как обожествление моряШаблон:Sfn. Он также ассоциировался с другими водными объектамиШаблон:Sfn. Утверждается, что в угаритских мифах он полностью антропоморфенШаблон:Sfn. Однако ни один из известных источников не описывает его иконографиюШаблон:Sfn. В ранней исследовательской литературе существовало мнение о представлении Яма в облике морского змея, или даже отожествления его с другим угаритским морским змеем — Лотаном, но в самих угаритских текстах такого отожествления нетШаблон:Sfn. Угаритское слово, обозначающее слово «день», yômu , также записывалось с помощью знаков ymШаблон:Sfn. Его аналогами являются аккадский ūmu , Шаблон:Не переведено 5 ywm и арабский yawmШаблон:Sfn. Из-за чего первое время после открытия угаритских текстов Яма интерпретировали, как бога дня или солнцаШаблон:Sfn.

В литературе Угарита Яму даются эпитеты: mdd ’ilШаблон:Sfn, «Любимец Эля»Шаблон:Sfn; ṯpt nhrШаблон:Sfn, «Судья-река», «Судия Речной»Шаблон:Sfn или «Судья Нахар»Шаблон:Sfn, где термин «Нахар», «река» выступал, как второе имя ЯмаШаблон:Sfn. Было высказано предположение, что Нахар изначально мог быть отдельным божеством, которое в конечном итоге было объединено с ЯмомШаблон:Sfn. Айча Рахмуни утверждает, что полный эпитет следует понимать как ссылку на речные испытания, в которых, по её предположению, он играл роль, сравнимую с месопотамским богом Шаблон:Не переведено 5Шаблон:Sfn. Однако Герберт Нир заключает, что этот титул отражал только владычество Яма над пресной водой, поскольку речные испытания не засвидетельствованы в источниках из УгаритаШаблон:Sfn. Слово ṯpṭ, «судья» является однокоренным с ивритским shophetШаблон:Sfn, и в связи с этим Циркиным предложена следующая интерпретация эпитета «Судья-река»: Слово ṯpt, «судья», приобретает значение главы или представителя политической власти в третьем и втором тысячелетиях до н. э. в месопотамских царствах Мари и Эбле. По библейскому повествованию, у евреев до возникновения их царства, судьи возглавляли племенной союз Израиль во время его войн с различными соперниками за обладание Палестиной, где судьи, хотя и обладали довольно значительными полномочиями и бывали пожизненными главами союза, всё же не являлись царями. В финикийских западных городах, в том числе в Карфагене, «судьи» были высшими должностными лицами, возглавлявшими правительство. Исходя из этих параллелей, предположительно, что Ям выступает в Цикле Балла, как правитель, не имеющий монархических полномочий и соответственно не увенчанный знаками царского достоинстваШаблон:Sfn. Термин nhr, «река» Циркин интерпретирует, как мировую реку, которая обтекает всю землю и у истоков которой живёт бог ЭльШаблон:Sfn, а отдельные видимые водные бассейны, включая Средиземное море, — части этой первозданной рекиШаблон:Sfn. К Яму также обращались как к «князю», zblШаблон:Sfn или «Князю Моря»Шаблон:Sfn, хотя в десяти из одиннадцати случаев этот титул встречается только параллельно с ṯpṭ nhrШаблон:Sfn.

Имя созвучное с угаритском именем Яма было идентифицировано в аккадском диалекте, используемом в ЭмареШаблон:Sfn. Оно было записано клинописью как dYa-a-miШаблон:Sfn. Созвучные слова, обозначающие море, встречаются в финикийском, арамейском, иврите и арабскомШаблон:Sfn. Кроме того, ранняя форма wa-mu или wa-mu-um (/wammu(m)/) также была идентифицирована в эблаитскомШаблон:Sfn. Эта форма сохранила «архаичный *w-прототип этой лексемы» до перехода от «w» к «y», засвидетельствованного в северо-западных семитских языкахШаблон:Sfn. Как заимствованное слово, слово yammu также засвидетельствовано в египетском языке под различными написаниями, обычно как обозначение Средиземного моряШаблон:Sfn, хотя оно могло функционировать и как теонимШаблон:Sfn.

В текстах из Угарита, написанных слоговой клинописью, последовательность знаков A.AB.BA, в других местах читаемая как аккадское слово tâmtu, могла использоваться для написания обычного слова yammu, а также имени Яма, о чём свидетельствует лексический текст, в котором упоминается dA.AB.BA и логографическое написание теофорного имени 'bdym, ÌR.A.AB.BAШаблон:Sfn. Однако dA.AB.BA не фигурирует ни в одном месопотамском списке боговШаблон:Sfn. Фигура, чьё имя написано таким образом, появляется в Шаблон:Не переведено 5Шаблон:Sfn, тексте, известном только по одной поздней копии нововавилонского или ахеменидского периодаШаблон:Sfn, но она женского пола и характеризуется Аароном Тугендхафтом как непохожая на ЯмаШаблон:Sfn.

Помимо функционирования в качестве отдельного теонима, угаритское слово ym также засвидетельствовано как часть одного из эпитетов АшерыШаблон:Sfn, rbt 'aṯrt ym, «Морская госпожа Атират»Шаблон:Sfn. Однако, существует консенсус, что в данном случае имеется в виду обычное слово, а не аллюзия на неизвестный миф с участием Яма и этой богиниШаблон:Sfn. Связь Ашеры с морем, понимаемым как водный объект, а не божество, хорошо засвидетельствована, но её природа плохо изученаШаблон:Sfn. Однако Стив А. Виггинс предполагает, что из-за главной роли Яма как морского бога «его владения, вероятно, не были затронуты владениями Ашеры»Шаблон:Sfn. Два литературных отрывка, в которых могут упоминаться божества как bn ym, «сын моря», также предполагаются как относящиеся к водному объекту, а не к ЯмуШаблон:Sfn.

Угаритские тексты

Ям наиболее известен по угаритским текстамШаблон:Sfn, хотя он был божеством низкого ранга в угаритском пантеонеШаблон:Sfn и не имел храма, несмотря на большую роль мореплавания в УгаритеШаблон:Sfn. В стандартном списке божеств он занимает тридцатое место, после собрания богов, рассматриваемых коллективно (Puḫru 'Ilīma) и перед УфатуШаблон:Sfn, обожествленной Шаблон:Не переведено 5Шаблон:Sfn. В соответствующем списке приношений он получает барана, как и большинство других божествШаблон:Sfn. То же животное он получает в тексте, обозначенном как «Жертвенная литургия для богов земли»Шаблон:Sfn. Ещё одно приношение барана упоминается в тексте RS 1.009, где говорится, что жертвоприношение произошло на третий день неустановленного месяцаШаблон:Sfn. RS 1.001, первый текст, обнаруженный при раскопках в Рас-Шамре, описывает ритуал, происходящий в течение одного дня и ночиШаблон:Sfn, и упоминающий жертвоприношение коровы Яму ночью, после аналогичного жертвоприношения Шаблон:Не переведено 5 и перед жертвоприношениями, направленными на Баала и ЯрихаШаблон:Sfn. В аналогичном списке, RS 24.246, Ям и Баал занимают одну строку вместе, как третья запись, после Ишары и перед ЯрихомШаблон:Sfn. Такое расположение может отражать их взаимодействие в Цикле БаалаШаблон:Sfn.

В угаритских текстах было выявлено тринадцать людей, носящих теофорные имена, в которых упоминается ЯмШаблон:Sfn. Примеры: Ямму’илу («Ям — бог»), 'Илуямму («Бог — Ям»), Милкуямму («Царь — Ям») и 'Абдуямми («Слуга Яма»)Шаблон:Sfn.

Цикл Баала

Шаблон:Основная статья

Файл:Baal epic AO16640 img 0169.jpg
Одна из табличек Цикла Баала. XIV—XIII века до н. э., Лувр

В Цикле Баала (Шаблон:Не переведено 5 1.1-1.6Шаблон:Sfn) Ям изображен как один из врагов одноимённого бога БаалаШаблон:Sfn. Он является его главным соперником в борьбе за статус Шаблон:Не переведено 5Шаблон:Sfn. Конфликт между Ямом и Баалом считается одним из трёх основных эпизодов Цикла Баала, двумя другими являются строительство дворца Баала и его конфликт с МотомШаблон:SfnШаблон:Sfn. Он составляет примерно треть всей композицииШаблон:Sfn. Теодор Дж. Льюис назвал противостояние между ними «второй самой захватывающей историей в Цикле Баала (лучше только битва Баʿлу с Муту)»Шаблон:Sfn.

Мотив борьбы между богом погоды и морем впервые появляется в письме, отправленном неким Нур-Сином, представителем Мари в Алеппо, царю Зимри-ЛимуШаблон:Sfn. Один из отрывков в нём имеет форму послания от Адада:

«

Текст цитаты

»
— Анонимус

Утверждается, что заклинание из Эблы, в котором бог погоды Хаддад побеждает змей с помощью Шаблон:Не переведено 5, может быть ещё более ранним примеромШаблон:Sfn, но, согласно Даниэлю Швемеру, убедительных доказательств в пользу этой интерпретации нетШаблон:Sfn. В ранней традиции враг бога погоды был известен как ТемтумШаблон:Sfn, «морской Шаблон:Не переведено 5» (Meernumen)Шаблон:Sfn. Имя этой фигуры в клинописи писалось без так называемого божественного определителя — дингираШаблон:Sfn. Печати с изображением бога погоды, поражающего змею, были предварительно идентифицированы как изображение битвы между Ададом и ТемтумомШаблон:Sfn. Мацей Попко предположил, что мотив битвы с морем проник во внутреннюю Сирию из Угарита, но эта интерпретация считается маловероятнойШаблон:Sfn. Скорее всего, вариант рассказа, известный в Мари, был интегрирован в угаритскую традицию и, в конечном итоге, в Цикл БаалаШаблон:Sfn.

Поэма о борьбе Силача Баала и Яма

В начале повествования одного их эпизодов Цикла Баала: Поэмы о борьбе Силача Баала и ЯмаШаблон:Sfn, Ям представлен как кандидат Эля на должность царя богов, и, похоже, он пользуется поддержкой большей части божественного советаШаблон:Sfn. Он описывается как «любимцем Эля» (mdd 'il)Шаблон:Sfn, что отражает особый статус, присвоенный ему главой пантеонаШаблон:Sfn. Он также получает от него новое имя, yw (𐎊𐎆)Шаблон:Sfn. Его толкование остается предметом научных споров, хотя оно было предварительно соотнесено с Йево (Ieuo), известным из Финикийской истории Филона Библского, божеством, которому, вероятно, поклонялись в БеритеШаблон:Sfn. Возможно, что Ашера ответственена за провозглашение присвоения Яму дополнительного имениШаблон:Sfn. Эль также обращается к Яму как к своему сыну, что может отражать либо фактическое родство, либо усыновление, связанное с его царским статусомШаблон:Sfn. Кроме того, он приказывает Шаблон:Не переведено 5 построить дворец для морского богаШаблон:Sfn. Его строительство призвано означать его легитимностьШаблон:Sfn. Положение Баала в повествовании сравнительно слабее, но он представлен рассказчиком как лучший кандидат на должность царя боговШаблон:Sfn.

Ям также упоминается в отрывке, который следует за описанием того, как Эль заручился помощью Котар-ва-Хасиса, который сосредоточен на Шапаш, но из-за состояния сохранности таблички полный контекст остается неяснымШаблон:Sfn. Богиня солнца, очевидно, выступающая в роли посланницы, разговаривает с Астаром, который только что узнал о новой должности Яма и выражает недовольство тем, что не был выбран самШаблон:Sfn. Однако она указывает ему, что если Эль хочет сделать Яма царём, то он не прислушается к мнению АстараШаблон:Sfn. Она также предупреждает его, что если он поставит под сомнение новое положение дел, то Эль может в свою очередь поставить под сомнение его властьШаблон:Sfn. Астар в результате не вмешивается в деятельность ЯмаШаблон:Sfn. Впоследствии Ям встречается со своими посланникамиШаблон:Sfn. Эти два второстепенных божества, к которым обращаются как к «посольству судьи Нахара» (t’dt ṯpṭ nhr), остаются безымяннымиШаблон:Sfn. Они описываются как огненныеШаблон:Sfn. Это навело исследователей на мысль сравнить их с другими посланниками, известными из древнеближневосточной религиозной литературы, которые обладали подобными качествами, такими как месопотамский бог Шаблон:Не переведено 5 («огонь»), служитель Эрры, а также ангел из Шаблон:Библия, описанный как «огонь горящий», или серафимы, чьё имя происходит от корня *śrp, «гореть»Шаблон:Sfn. Хотя «слуга Яма» или «юноша Яма»(gml ym)Шаблон:Sfn также упоминается в Эпосе о Керете, по мнению Шаблон:Не переведено 5, эта фраза может быть лишь поэтическим способом обозначения волны или морского существа в данном контекстеШаблон:Sfn. Ям велит посланцам посетить божественное собрание, заранее проинструктировав их не кланяться ЭлюШаблон:Sfn. Это представляет собой нарушение социальных норм, поскольку теоретически, как божествам низшего ранга, им не разрешается проявлять неповиновениеШаблон:Sfn. Им также велено повторить объявление Яма другим богам:

«

Текст цитаты

»
— Анонимус

Как только собравшиеся боги замечают их приближение, они склоняют головы, но Баал упрекает их за этоШаблон:Sfn. Реакция собрания, предположительно, отражает подчинение правлению ЯмаШаблон:Sfn. В конце концов, прибывают посланники, которые, следуя указаниям Яма, не кланяются никому при передаче сообщенияШаблон:Sfn. В ответ Эль заявляет, что Баал теперь должен считаться пленником Яма, и обязывает его обеспечить морского бога даньюШаблон:Sfn. Баал хочет напасть на посланников, но его останавливают Астарта и АнатШаблон:Sfn. Утверждается, что этот момент повествования представляет собой пик власти Яма над пантеоном, и только Баал готов противостоять емуШаблон:Sfn. Следующий отрывок плохо сохранился, но было высказано предположение, что либо Баал, либо Ям объявляют друг другу битву через посланниковШаблон:Sfn.

Начало повествования, описывающего противостояние между двумя соперниками, трудно интерпретировать, но предполагается, что Баал проигрывает и попадает под власть Яма, который, вероятно, описывается как «сито разрушения»Шаблон:Sfn. Марк С. Смит утверждает, что поскольку Ям все ещё находится в «апогее своего могущества», Баал, вероятно, проклинает егоШаблон:Sfn. Предполагается, что впоследствии он опускается под трон Яма, и третья сторона, возможно, Астарта, подтверждает его поражение, хотя интерпретация этого фрагмента оспариваетсяШаблон:Sfn. Однако Котар-ва-Хасис успокаивает Баала и изготавливает для него два оружия, заявляя, что он сможет победить ЯмаШаблон:Sfn. Предполагается, что это либо булавы, либо вымышленное оружие, похожее на молнию, известное по изображениям богов погодыШаблон:Sfn. Оба они получают имена, призванные обозначить их как способные «изгнать» и «прогнать» Яма с его тронаШаблон:Sfn. Баал сначала поражает его «Ягарришем» («может изгнать»)Шаблон:Sfn или ИагрушемШаблон:Sfn («Изгоняющий»)Шаблон:Sfn, начиная бить его по спине и грудиШаблон:Sfn, но безуспешно, и только вторым ударом, используя «Айямарри» («любой может изгнать»)Шаблон:Sfn или «Айамуром»Шаблон:Sfn («Прогоняющий»)Шаблон:Sfn, он действительно побеждает егоШаблон:Sfn, ударяя по темени и меж глазШаблон:Sfn. Ям падает на землюШаблон:Sfn, хотя бой продолжаетсяШаблон:Sfn. Баал также мог «заманить» его в ловушкуШаблон:Sfn. Также была выявлена возможная ссылка на «высыхание» ЯмаШаблон:Sfn. В следующем отрывке Астарта, согласно большинству исследователей, упрекает Баала, возможно, за то, что он не действовал достаточно быстро или мудро в битвеШаблон:Sfn. Альтернативные предложения включают понимание её слов как предупреждения не причинять дальнейшего вреда уже побежденному Яму или как проклятия, направленного на морского богаШаблон:Sfn. Значение термина, описывающего действия Баала в речи Астарты, bṯ, неясно, хотя было предложен вариант «рассеять» на основе возможного арабского однокоренного слова baṯṯa, и на основе схожей фразы в более поздней части текста, посвящённой победе Анат над МотомШаблон:SfnШаблон:Sfn. Астарта впоследствии провозглашает, что Ям теперь их пленникШаблон:Sfn. Это заявление представляет собой обратную ситуацию по сравнению с тем, как Эль приказал Баалу стать пленником Яма в предыдущей части историиШаблон:Sfn. В следующем отрывке неопределенные персонажи, возможно, Астарта и Котар-ва-Хасис, провозглашают царствование Баала и заявляют, что Ям мёртвШаблон:Sfn. Однако вопрос о том, был ли он действительно уничтожен или убит в результате битвы с Баалом, является спорнымШаблон:Sfn. Мейндерт Дийкстра считает, что нетШаблон:Sfn, а победа Баала лишь ограничила его властьШаблон:Sfn. Марк С. Смит отмечает, что хотя глагол tkly, используемый для описания завершения поединка, имеет основное значение «уничтожить», в свете дальнейших упоминаний Яма в рассказе возможно, что либо словесное наклонение глагола указывает на то, что Баал «уничтожил бы» его, если бы ему дали шанс, либо что этот отрывок представляет собой реликт более ранней версии рассказаШаблон:Sfn. Смит предполагает, что включение конфликта между Баалом и Ямом в более длинное повествование вызвало необходимость его повторного появления, несмотря на то, что ранняя версия могла просто закончиться его смертьюШаблон:Sfn. Возможно также, что постоянное присутствие Яма призвано подчеркнуть, что он представляет собой постоянную угрозу, и намекает на то, что битвы с ним будут повторяться вечноШаблон:Sfn.

Возможно, что после победы над Ямом Баал перенял некоторые его «обязанности», как божества моря. В более позднее время, в Тире Шаблон:Не переведено 5 связывается преимущественно с морем и кораблямиШаблон:Sfn. В храме Баала в Угарите были найдены якоря, как дары моряков, что подтверждает переход некоторых функций к БаалуШаблон:Sfn. По мнению Циркина, миф отражал превосходство небесного орошения в виде дождя и росы, которое представлялось в Финикии и Сирии более решающим в земледелии, чем земное, поэтому Ям не казался людям этого региона благодетельным, но выглядел, разрушающей силой и мешающей дождюШаблон:Sfn.

Существует несколько точек зрения на общее содержание мифа. Согласно одной, миф о Баале и Яме, представляют сезонный новогодний праздник, проводимый с декабря по февраль, либо весной, где отмечалось победа Баала над Ямом. Однако уже другая точка зрения отрицает, что Баал герой сезонного мифа. Ещё одна концепция гласит, что миф отражает появления царской власти среди богов, с «повторяющимся культовым актом»Шаблон:Sfn.

Другие появления в Цикле Баала

Файл:Baal thunderbolt Louvre AO15775.jpg
Шаблон:Не переведено 5, изображающая его, как бога грозы с громовой дубиной и копьём-молнией. Нижняя волнистая линия представляет господство над морем или горами. XV век до н. э., Лувр

Ям продолжает играть роль в истории Цикла Баала после его пораженияШаблон:Sfn. В следующем сразу за этим разделе описывается, как Баал устраивает пир на горе Цафон, возможно, в честь поражения Яма, но ни участники, ни его цель неизвестны из-за лакуныШаблон:Sfn. В другом отрывке Анат упоминает Яма при перечислении врагов, которых она победила после того, как к ней обратились Шаблон:Не переведено 5:

«

Текст цитаты

»
— Анонимус

Намерение Анат, похоже, состоит в том, чтобы подчеркнуть связь между всеми перечисленными врагами, включая Яма, и ЭлемШаблон:Sfn. Её речь может относиться к другому конфликту, связанному с борьбой Баала за царствование, хотя её также интерпретировали как пережиток изначально отдельной традиции, в которой поражение Яма приписывалось ей, а не богу погоды, который в остальном не был включен в Цикл БаалаШаблон:Sfn. Если принять первое толкование, то возможно, что битвы изначально были частью Цикла Баала, и их описание занимало одну из лакун на ранних табличкахШаблон:Sfn. Если же верно последнее предложение, то намерением составителей могло быть согласование изначально отдельных рассказовШаблон:Sfn. В тексте KTU 1.83 может присутствовать ссылка на битву Анат с Ямом или на дальнейшую традицию, где она и Баал сражались с ним вместеШаблон:Sfn. Айча Рахмуни отмечает, что иногда утверждается, что другие чудовища, побежденные Анат, были отождествлены с ЯмомШаблон:Sfn. Марк С. Смит и Уэйн Т. Питард выделяют драконоподобного Туннану как возможную неантропоморфную форму морского богаШаблон:Sfn. Этот вывод подвергся критике со стороны Брендона С. Бенца, который утверждает, что Ям и Туннану представлены как отдельные существаШаблон:Sfn. Он указывает, что ни в одном другом угаритском тексте он не отождествляется ни с этим существом, ни с другими морскими чудовищами, такими как ЛотанШаблон:Sfn. Хотя по мнению Шифмана угаритские мифологические змеи Лотан и Туннану фигурируют, как враги Баала, и также связаны с морем, что связывает их с ЯмомШаблон:Sfn.

Возможно, Ям упоминается ещё раз, когда Ашера замечает приближающихся к ней Баала и АнатШаблон:Sfn. Согласно интерпретации Стива А. Виггинса, она приказывает своему рыбакуШаблон:Ref+ сдержать Яма сетьюШаблон:Sfn. Виггинс утверждает, что когда Ашера поняла, что намерения Баала мирные, она принимает меры предосторожности, чтобы он держался на расстоянии во время их встречиШаблон:Sfn. В той же части истории Баал жалуется на обиду, с которой он недавно столкнулсяШаблон:Sfn. Предполагается, что врагом, о котором он упоминает, и который, вероятно, оскорбил его перед божественным собранием, был ЯмШаблон:Sfn.

Ям снова упоминается, когда Баал объясняет Котар-ва-Хасису, почему он не хочет, чтобы в его дворце было установлено окноШаблон:Sfn. Возможно, он опасается, что это позволит Яму напастьШаблон:Sfn или похитить его дочерей, Шаблон:Не переведено 5 и ТалайШаблон:SfnШаблон:Ref+. Опасения Баала кажутся беспочвенными, и обе богини, о которых он беспокоится, продолжают появляться вместе с ним в последующих частях текста после установки окнаШаблон:Sfn. Предполагается, что часть сюжета, связанная с Ямом, полностью разрешается вскоре после этой сцены, когда Баал приглашает всех остальных богов в свой дворец, но из-за состояния сохранности таблички точные обстоятельства неясныШаблон:Sfn. Имя Яма появляется в плохо сохранившемся отрывке, который, по общему мнению, слишком короткий, чтобы содержать описание битвыШаблон:Sfn. Одна из возможных интерпретаций заключается в том, что собравшиеся божества гарантируют свою верность Баалу и отвергают верность ЯмуШаблон:Sfn. Заместо фигуры Яма был также предложен бог МотШаблон:Sfn. Ям снова упоминается уже в Поэме о Пожирающих и РаздирающихШаблон:Sfn, и так же упоминается в Эпосе о Керете, где он становится ответственным за смерть родственников Керета поглотив шестерых из нихШаблон:Sfn.

Согласно Стиву А. Виггинсу, Ям упоминается ещё раз в гимне, завершающем Цикл Баала, который посвящён ШапашШаблон:Sfn. Однако, возможно, имеется в виду и обычное существительное, либо «море», либо «день»Шаблон:Sfn. Виггинс предполагает, что этот отрывок может быть рубрикой, намекающей на ситуацию до победы Баала над Ямом, но также предполагает, что это может быть ещё одним указанием на то, что его следует понимать как постоянную угрозу в повествованииШаблон:Sfn.

Другие сирийские источники

Амореи поклонялись Яму, хотя в данном случае встречаемость этого теонима почти полностью ограничивается теофорными именамиШаблон:Sfn. Пять из них были идентифицированы среди 605 известных имён в текстах из западных мест, таких как царства Катна и ЯмхадШаблон:Sfn. Примеры включают 'Абду-Яммим («слуга Яма») из ТуттуляШаблон:Sfn, 'Адни-Ямму («Ям — моё блаженство») из КатныШаблон:Sfn, и Ямму-кадум («Ям древний») из ЯмхадаШаблон:Sfn. Также известно упоминание сутейца по имени Ямми-'ила («Ям — бог»)Шаблон:Sfn.

В фундаментной надписи марийский царя Яхдун-Лима упоминается, что, достигнув побережья Средиземного моря (kišād ti’amtim), он сделал подношение морю (a-a-ab-ba), и его войска искупались в его водахШаблон:Sfn. Хотя это слово не написано с так называемым божественным определителем, предполагается, что всё же имеется в виду божество, а именно ЯмШаблон:Sfn. Тот же царь также дал своему сыну Суму-Яману и, возможно, своей дочери Иа-ма-ма теофорные имена со ссылкой на ЯмаШаблон:Sfn. Лица с такими именами, как Абдиямм («слуга Яма») и Илим («Ям — бог»), также упоминаются в марийских текстахШаблон:Sfn.

Ям также засвидетельствован в источниках из ЭмараШаблон:SfnШаблон:Sfn. Подношение, сделанное совместно ему и ипостаси Астарты (ša abi), упоминается в тексте праздника зукру (табличка Эмар 373+) в разделе, посвящённом раздаче божествам ягнят, вина и различных видов хлебаШаблон:Sfn. Зукру проводился раз в семь летШаблон:Sfn. Он имел больший размах, чем другие засвидетельствованные праздники, известные из Эмара, и, похоже, вовлекал весь пантеон городаШаблон:Sfn.

Хотя более поздние арамейские и лувийские артефакты из того же региона, например, стела из Телль-Ашара (Терка) и рельефы из Малатьи на территории современной Турции, интерпретируются как свидетельство знакомства с мотивом битвы между морем и богом погоды, в соответствующих текстовых источниках Ям не упоминаетсяШаблон:Sfn.

Египетский приём

Ям был известен и в Древнем ЕгиптеШаблон:Sfn. В Шаблон:Не переведено 5, датируемых временем правления Двенадцатой династииШаблон:Sfn, встречаются теофорные имена чужеземцев, такие как 'Аби-Ямму («Ям — мой отец») и Ямму-на’уму («Ям приятен»)Шаблон:Sfn. Однако его значение в древнеегипетской религии было незначительным, и ни в одном египетском источнике не засвидетельствован активный культ, посвящённый ему, хотя Шаблон:Не переведено 5 предположил, что он мог быть богом, которого «знали и боялись египетские мореплаватели»Шаблон:Sfn.

Папирус Астарты и связанные с ним источники

Файл:Astarte-Papyrus.jpg
Египетский Папирус Астарты XVI—XIV веков до н. э. Состоит из папируса Национальной Библиотеки 202 (верху) и папируса Амхерст IX (внизу), которые принадлежат друг другу

Ям также засвидетельствован в так называемом Папирусе АстартыШаблон:Sfn, в котором сохранился миф, посвящённый емуШаблон:Sfn, Шаблон:Не переведено 5Шаблон:Sfn. В тексте имеются многочисленные лакуны, что затрудняет полную реконструкцию и интерпретацию сюжетаШаблон:Sfn. В начале Ям покрывает землю своими водамиШаблон:Sfn, и требует, чтобы его сделали главой пантеонаШаблон:Sfn. Богине урожая Рененутет поручено приготовить для него дань из серебра, золота и лазуритаШаблон:Sfn. Её роль в этой композиции считается необычной, поскольку она была второстепенным божеством, и её деятельность кажется не связанной с её обычным характеромШаблон:Sfn. После пробела кто-то, возможно, та же богиня, посылает птицу, чтобы она прилетела в дом Астарты и разбудила её, чтобы она могла принести дары морюШаблон:Sfn. Она реагирует на просьбу плачемШаблон:Sfn, но в конце концов неохотно соглашается, и в плохо сохранившемся отрывке она смеётся и поёт перед Ямом, который сомневается в её прибытии:

«

Текст цитаты

»
— Анонимус

Согласно Марку С. Смиту, признание Ям гнева Астарты следует интерпретировать как признак того, что её миссия провалиласьШаблон:Sfn. Она сообщает о результатах Эннеаде, и после некоторой паузы ещё одна дань приносится морю, на этот раз Птахом, Гебом и НутШаблон:Sfn. Они, очевидно, предоставляют ему свои драгоценности в качестве дани из-за его растущей жадностиШаблон:Sfn. Затем следует лакуна длиной более ста строк; когда рассказ возобновляется, море снова покрывает землю, и в отрывочном контексте упоминается СетШаблон:Sfn. Описание битвы не сохранилось, хотя известно, что она произошла в утраченных разделах благодаря строке, объясняющей, что текст описывает деяния, совершенные «для борьбы с морем»Шаблон:Sfn. Предположительно, в конце концов Сет выходит победителемШаблон:Sfn. Аллюзии на битву между Ямом и Сетом или Баалом также были обнаружены в Медицинском папирусе Херста, Большом Берлинском папирусе и Лейденском магическом папирусеШаблон:Sfn. Во втором из этих текстов утверждается, что морской бог в конце концов уступил своему противнику согласно египетской традицииШаблон:Sfn. Остракон из Дейр-эль-Медины с гимном, посвящённым Рамзесу III (oDeM 1222), который благосклонно сравнивает фараона с Сетом и подчеркивает его власть над морскими волнами, также может быть ссылкой на эту традициюШаблон:Sfn.

Папирус Астарты был подготовлен в честь фараона Аменхотепа IIШаблон:Sfn, и из-за присутствия Птаха он мог быть составлен в МемфисеШаблон:Sfn. Однако в сюжете прослеживается влияние западно-семитской среды, хотя Сет играет роль, которая в других местах отводится БаалуШаблон:Sfn. Возможно, он был заимствован непосредственно из угаритского Цикла БаалаШаблон:Sfn, хотя это предложение не является общепринятымШаблон:Sfn, поскольку ряд сюжетных моментов не находит параллели в Цикле БаалаШаблон:Sfn. Мотив морского божества, требующего дань, сравнивали с Шаблон:Не переведено 5 Песнью моря, где божество, предлагающее дань, — Кумарби, а Шавушке поручено принести её; эти две фигуры — соответственно божество, связанное с зерном, и богиня, связанная с богом погоды, аналогично Рененутет и АстартеШаблон:Sfn. Египетский и хурритский мифы могли быть заимствованы из одного источника, отличного от угаритского мифаШаблон:Sfn.

Частично опираясь на Папирус АстартыШаблон:Sfn, который, по мнению Ноги Айали-Даршан, может содержать упоминание о браке между Ямом и АстартойШаблон:Sfn, она предположила, что первоначально в Леванте они рассматривались как супругиШаблон:Sfn. Это предложение было критически оценено Марком С. Смитом, который отмечает, что текст указывает на то, что Астарта с грустью отреагировала на указание Эннеады, что сохранившиеся детали концовки не указывают на супружеские отношения между ней и Ямом, а также отсутствие параллелей в угаритском материалеШаблон:Sfn. Он также отмечает, что дополнительное свидетельство, которое она приводит, — возможная связь между эмарской Астартой ša abi и Ямом — не является убедительным, поскольку, хотя они вместе получают подношения в одном случае, эпитет первого божества может вместо этого относиться к типу святилища (abû), к месяцу в местном календаре (Abî) или к множественному числу слова «отец»Шаблон:Sfn. Интерпретация эпитета ša abi как связанного со словом a-ab-ba («море») уже была отвергнута Шаблон:Не переведено 5 в более раннем исследовании текстов ЭмараШаблон:Sfn. Смит допускает возможность связи между двумя божествами, хотя и отмечает, что она могла быть антагонистической, или что могла существовать традиция, в которой несколько богов соперничали за АстартойШаблон:Sfn.

Повесть о двух братьях

Согласно Ноги Аяли-Даршану, Ям также засвидетельствован как злобная антропоморфная фигура в Повести о двух братьяхШаблон:Sfn. Интерпретация моря в этом тексте как Яма также принята Гербертом НиеромШаблон:Sfn. Один из одноимённых братьев, Бата, в какой-то момент предупреждает свою жену, женщину, созданную богами, не выходить на улицу, потому что мореШаблон:Sfn, или, как предполагает Аяли-Даршан, Ям, может унести её, но когда он уходит на охоту, она все же выходит на улицу, где её замечает Ям, и с помощью дерева умудряется украсть прядь её волосШаблон:Sfn. В конце концов, женщина тоже попадает в Египет и выходит замуж за фараона, что приводит к смерти БатаШаблон:Sfn.

Еврейская Библия и Талмуд

В еврейской Библии был обнаружен ряд упоминаний о ЯмеШаблон:Sfn. Предполагается, что они отражают влияние общей западносемитской традиции на раннюю израильскую литературуШаблон:Sfn. В этом контексте он представлен как враг ЯхвеШаблон:Sfn. Подробное описание покорения моря можно найти в Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:БиблияШаблон:Sfn. Шаблон:Библия особо восхваляет Яхве словами: «Это ты уничтожил Яма своей мощью»Шаблон:Sfn. Аллюзии на этот мотив присутствуют и в других книгах, например, в Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия и Шаблон:БиблияШаблон:Sfn. Ряд ссылок на Яма также присутствует в Книге ИоваШаблон:Sfn, например, в Шаблон:Библия Иов спрашивает: «Разве я Ям или Таннин, что ты поставил надо мной стражу?»Шаблон:Sfn. Однако, по мнению Фрица Штольца, этот текст отражает период, когда традиция борьбы Яхве с морем исчезалаШаблон:Sfn. Марк С. Смит и Уэйн Т. Питард дополнительно интерпретируют tĕhôm rabbâ, «Великую глубину», упомянутую в Шаблон:Библия, как ссылку на ЯмаШаблон:Sfn.

В книге Исайи: «Увы, шум народов многих! Как шум морей, они шумят, и гул народов, как гул вод многих, раздаётся! Народы, как гул вод многих, шумят, но Он прикрикнул на него, и он побежал далеко и был преследуем, как пыль горная от ветра и как смерч от бури» (Шаблон:Библия). В данном тексте «Он» — это Яхве, усмиряющий «гул вод» своим окриком, тогда как «он» — бог моря, против которого обращена угроза Яхве. Показательно единственное число: «на него», «он побежал», он «был преследуем», по мнению Шифмана, не соответствующее контексту пророчества, но уместное в мифе о борьбе Яхве с богом моря. Шифман также указывает, что из текстов Псалмов (Шаблон:Библия, Шаблон:Библия, Шаблон:Библия) следует, что иудейско-израильский языческий миф о борьбе Яхве с богом морской стихии содержал следующие эпизоды: битва Яхве с богом моря; победитель Яхве прогоняет своим воплем воды и устанавливает им пределы, через которые они не могут переступить, следовательно, не могут затопить землюШаблон:Sfn.

Более спекулятивное предложение заключается в том, что поскольку в Шаблон:Библия, в Масоретском тексте слово «море» (yām) не снабжено определённым артиклем, оно используется как имя собственное и представляет собой ссылку на Яма, в то время как топоним Башан, присутствующий в той же строке, относится к чудовищу, чьё имя было бы созвучно аккадскому Шаблон:Не переведено 5, причём в отрывке первоначально речь шла о «мордобое» ('ešbōm) олицетворённого водного объекта и змеевидного чудовища, а не о «возвращении» ('āšîb) из мест с аналогичным названиемШаблон:Sfn. Было также высказано предположение, что в описании интерьера Иерусалимского храма в Шаблон:Библия могут упоминаться элементы, намекающие на победу Яхве над морем, причём упомянутое «расплавленное море» представляет собой побежденного ЯмаШаблон:Sfn.

Угаритский миф так же был позже отражен в аггадическом трактате Талмуда Бава Батра, 74Б: В начале творения Бог сказал Князю Моря открыть рот и проглотить всю воду во вселенной, но Князь Море ответил, что довольно и того, что он будет «стоять спокойно», тогда Бог ударил и убил егоШаблон:Sfn.

Финикийские свидетельства

Ни в одной Шаблон:Не переведено 5 нет упоминаний о Яме, хотя предполагается, что он упоминается Филоном Библским под именем ПонтШаблон:Sfn. Филон представил свое изложение финикийской мифологии в Финикийской истории, как греческий перевод оригинала, написанного СанхуниатономШаблон:Sfn. Сегодня считается, что она представляет собой сочетание элементов различных финикийских и Шаблон:Не переведено 5 традицийШаблон:Sfn. Его характер эвгемеристиченШаблон:Sfn, и все мифические фигуры представлены либо как смертные, обожествленные благодаря выдающимся достижениям, либо как силы природыШаблон:Sfn. Понт относится к числу фигур, называемых смертнымиШаблон:Sfn. Он описывается как сын Нерея, что представляет собой обратное отношение между божествами, носящими эти имена в греческой мифологииШаблон:Sfn. Скорее всего, из-за ошибочного цитирования, либо Филоном своих источников, либо Евсевием Филона, Понт также описывается как внук и современник БелаШаблон:Sfn. Он сам является отцом двух детей, Посейдона и СидонШаблон:Sfn. Под последней, скорее всего, следует понимать одноимённую богиню города СидонШаблон:Sfn. Филон приписывает ей изобретение гимновШаблон:Sfn, но возможно, что она сама была морским божествомШаблон:Sfn. Уран вёл войну против Понта с помощью Демарунта, хотя последний не добился успеха и был вынужден принести жертву морскому богу, чтобы спастись бегствомШаблон:Sfn. Хотя были предприняты попытки доказать, что Понт в данном контексте следует понимать как союзника Кроноса, то есть Эля, в тексте нет прямой поддержки этому предложениюШаблон:Sfn. Союзник Понта Демарунта был змей Тифон, возможный аналог ЛатануШаблон:Sfn. Когда Крон раздаёт власть над миром, то море получает ПонтШаблон:Sfn. В другом отрывке Филон сообщает, что останки Понта были освящены в Библе Посейдоном, Кабирой, Агротой и ХалиейШаблон:Sfn. Основа этого отрывка неизвестна, и хотя его сравнивали с рассказом об освящении тела Осириса в Библе в De Iside et Osiride Плутарха, место не совпадает, и связь не может быть доказанаШаблон:Sfn.

Идентификация Понта у Филона как поздней версии Яма поддерживается рассказом о его конфликте с Демарунтом, соответствующим Баалу, и аналогичным значением имени Понта, которое можно перевести с греческого как «море»Шаблон:Sfn. Альберт И. Баумгартен предположил, что Посейдон также соответствует Яму, поскольку, согласно ему, «одно семитское божество может в разных местах отождествляться с разными греческими богами и наоборот» в писаниях ФилонаШаблон:Sfn. Однако, как утверждает Аарон Дж. Броди, финикийское божество, засвидетельствованное и в других источниках, чьим interpretatio graeca был Посейдон, не соответствует ЯмуШаблон:Sfn. Его финикийское имя остается неизвестным из-за отсутствия ссылок в двуязычных текстахШаблон:Sfn, но, скорее всего, он был божеством защищающим моряковШаблон:Sfn.

В одном из арабских средневековых трактатов был найден один из вариантов космогонии финикийцев. В начале всего было вечное «Море», которое, по-видимому, поднималось, как купол. И это «Море» породило Хусора — героя, который был воплощением суши и горы, с которой начала стекать мировая река — Евфрат, а на вершине горы вырос кедр. После этого «Море» произвело на свет семь яиц, из которых вышли в мир семь богов. Один из них нырнул в «Море» и вынырнул вновь из него быстро, как стрела, и поэтому позже люди назвали его «Стрелой» — то есть Решефом. Другими богами были «Лук», «Молния», «Венок», «День-и-Ночь». И в этом ряду божеств, происшедших из семи яиц, произведенных «Морем», были также «Владычица мира» и «Юноша» — два космических существа, первая пара людей в мире. После этого «Венок» опустился на «Море», и оно стало плоским. А затем все эти боги создали мир, а «Море» стало высшим богомШаблон:Sfn.

В одной из версий мифа о воскрешении Мелькарта, он выступает в поход и на пути Ливию, или в Испанию, Тифон нападает на Мелькарта и убивает егоШаблон:Sfn. По версии Циркина, Тифон может быть отожествлён с Ямом или МотомШаблон:Sfn.

Связь Яма и Йево

Йево (Ieuo) был божеством, которому, вероятно, поклонялись в Берите, и известным из Финикийской истории Филона БиблскогоШаблон:Sfn. Он был сыном Крона и неизвестной богини по имени АнобретШаблон:Sfn. Йево был связан с морскими божествами, и, вероятно, был так же аналогом угаритского ЯмаШаблон:Sfn, который в Цикле Баала получает имя ywШаблон:Sfn, которое может быть связано с ЙевоШаблон:Sfn. Существуют сведения, предполагающее, что на раннем этапе своего развития, Йево считался богом осени и сбора урожая, позднее ставший морским божествомШаблон:Sfn. Предположение, основанное на видимой схожести имён, о связи Йево с ЯхвеШаблон:Sfn, который не засвидетельствован в источниках старше стелы Меша, считается неправдоподобнымШаблон:Sfn. Циркин также замечает, что Яхве играет в Библии роль «победителя вод» и Левиафана, так же как и Баал, что ставит его в противоположную роль к ЙевоШаблон:Sfn.

Сравнительная мифология

В прошлых исследованиях конфликт между Ямом и Баалом в угаритском Цикле Баала понимался как космогоническая битва, как утверждал, например, Шаблон:Не переведено 5Шаблон:Sfn, и как таковой сравнивался с месопотамским мифом Энума ЭлишШаблон:Sfn. Многие авторы описывали битву между Ямом и Баалом как пример мотива Шаблон:Не переведено 5Шаблон:Sfn. Такие исследователи, как Уильям Ф. Олбрайт, рассматривали Яма и Тиамат как аналогиШаблон:Sfn. Научный консенсус постепенно начал меняться в 1990-х годах, при этом возражения иногда высказывались и раньше, например, Шаблон:Не переведено 5Шаблон:Sfn. Хотя мотив борьбы является общим для обоих мифов, Цикл Баала не является примером повествования, сосредоточенного на младшем поколении богов, вытесняющем старшееШаблон:Sfn. В отличие от Тиамат, Ям не понимался как первобытное божество, а скорее как активно поклоняемый бог, принадлежащий к тому же поколению, что и БаалШаблон:Sfn. Как отмечает Аарон Тугендхафт, конфликт в Цикле Баала происходит в рамках уже сложившейся иерархии божеств, и хотя Баал обретает царскую власть, победив Яма, его правление не является исключительнымШаблон:Sfn. Он также не признавался царём до этого события, в отличие от противника Тиамат — МардукаШаблон:Sfn. Кроме того, победа над Ямом не делает его автоматически царём богов, и он все ещё должен обратиться к Элю, чтобы получить дом, как другие члены пантеонаШаблон:Sfn. Более того, ему требуется помощь Шаблон:Не переведено 5 и поддержка Астарты для достижения победы над Ямом, что не находит аналогов в истории МардукаШаблон:Sfn. Ям также не изображается как космическая угроза, в отличие от Тиамат, и его действия не угрожают божественному совету или вселеннойШаблон:Sfn. Брендан К. Бенц также утверждает, что даже ярлык «хаоскампф» неверен, поскольку, по его мнению, Цикл Баала не вращается вокруг борьбы с хаосом, а Ям действует не как сила беспорядка, а скорее как законный претендент на звание царя боговШаблон:Sfn. Битва Яма и Баала также не приводит к сотворению мираШаблон:Sfn. Сцена разделения тела Тиамат не находит аналогов в угаритской литературеШаблон:Sfn. Сегодня мнение, что Цикл Баала является космогонией, в целом больше не принимаетсяШаблон:Sfn, и предполагается, что эта композиция и Энума Элиш представляют собой примеры адаптации мотива, впервые засвидетельствованного в МариШаблон:Sfn. В дополнение к повествовательным различиям, было также отмечено, что в отличие от Яма, Тиамат никогда не понималась как активно поклоняемое божество и не получала подношенийШаблон:Sfn.

Хотя среди месопотамских божеств не было выявлено параллели Яму, было отмечено, что между ним и Шаблон:Не переведено 5 морским богом Шаблон:Не переведено 5 существует сходствоШаблон:Sfn. В хурритском списке подношений из Угарита он занимает положение, сопоставимое с ЯмомШаблон:Sfn. Более того, миф, посвящённый ему, Песнь моря, затрагивает темы, схожие с поэмой о Яме Цикла БаалаШаблон:Sfn. Его центральной темой является конфликт между богом погоды Тешшубом и богом моряШаблон:Sfn. Исполнение Песни моря было связано с ритуальной ролью горы Цафон, называемой в этом контексте Шаблон:Не переведено 5Шаблон:Sfn. Мейндерт Дийкстра дополнительно отмечает, что хурритский миф о Шаблон:Не переведено 5, морском чудовище, аналогично изображаемом как враг бога погоды, можно считать близкой параллелью конфликта с участием Яма в угаритской мифологииШаблон:Sfn.

Примечания

Комментарии


Примечания


Литература

На русском языке

Книги

На других языках

Книги
Статьи

Шаблон:Финикия Шаблон:Семитская мифологияШаблон:Древнеегипетская религия

Партнерские ресурсы
Криптовалюты
Магазины
Хостинг
Разное

Источник — http://wikihandbk.com/ruwiki/index.php?title=Русская_Википедия:Ям_(божество)&oldid=11428196